Обряд первой стрижки у инков 8 букв. Ритуал великого жертвоприношения инков. Жертвенный ритуал кхондов

Из книги Юрия Березкина "Империя инков" (М.: Алгоритм, 2014).

Идеологическое единство древнего Перу, бывшее следствием и одновременно условием сохранения политической целостности страны, свое самое яркое выражение нашло в ритуале капак хуча - Великого жертвоприношения. Раз в четыре года, а также во время тяжелых бедствий (например, по случаю междоусобной войны сторонников Атауальпы с приверженцами Уаскара) по всей стране отыскивали детей лет десяти, лишенных каких-либо физических недостатков. Их могли посылать в Куско из всех четырех суйю империи либо из какой-то конкретной местности, чьи жители срочно нуждались в поддержке божественных сил. Выбор кандидата зависел и от положения родителей и родственников ребенка, ибо участие в капак хуча обеспечивало последним уважение окружающих на несколько поколений вперед. Детей могли принести в жертву в Кориканче или в загородном святилище Уанакаури, но если Инка стремился вознаградить отправителей жертвы, он возвращал ее домой, где и устраивалась церемония.

В известном нам случае курака селения Окрос близ Аякучо отправил в Куско свою посвященную солнцу десятилетнюю дочь. В награду за то, что ее отец организовал постройку важного оросительного канала, девочка была не только принята в Куско со всевозможными почестями, но и отослана назад. Близ ее родного селения на вершине горы устроили шахтовую гробницу, в которой избранницу солнца замуровали вместе с сосудами и украшениями. В могилу вела медная трубочка усну, через которую погребенную символически поили водой. Принесенная в жертву девочка превратилась в местное божество, которое почитали особыми церемониями в начале и в конце сельскохозяйственного сезона. Ее младшие братья и их потомки стали жрецами нового оракула, вещая фальцетом от имени погребенной. Отец девочки получил повышение, став главой всех соседних курака.
Слово «усну», обозначавшее трубочку, ведшую с поверхности земли в склеп, читателю уже встречалось. Так называлось возвышение посреди площади, стоя на котором Инка совершал ритуалы. В обоих случаях перед нами вариант образа космической оси, соединяющей ярусы мироздания и проходящей через центр земного круга. Во многих мифологиях с подобной осью связан и приносимый в жертву антропоморфный персонаж.

В 50-60-х годах в пустынных горных районах на границе Аргентины и Чили были впервые обнаружены необычные захоронения, связанные, по всей видимости, с ритуалом капак хуча. На вершине горы Эль-Пломо (5430 м над уровнем моря) нашли замерзший труп сидящего мальчика 8-9 лет, а на пике Эль-Торо (более 6300 м) - юноши 15-18 лет. Предметы и
украшения, оказавшиеся рядом с человеческими останками, богатые шерстяные одежды позволяют уверенно датировать находки временем инков. Здесь же на горных вершинах, поблизости от могил, оказались каменные постройки - очевидно, святилища. Одно из них ориентировано по линии север - юг, а ось другого направлена на точку восхода солнца, соответствующую дню декабрьского солнцестояния для данной широты.

Мальчик, по оценке медиков, был помещен в могилу еще живым в состоянии наркотического транса или алкогольного опьянения. К вершине он поднимался сам, отморозив по дороге кончики пальцев. Что касается юноши, то его в последний момент убили ударом в затылок. Обе жертвы отличались правильностью черт лица и отсутствием физических недостатков. Судя по одежде, это были не представители коренного населения южных Анд, а, скорее, митмак, переселенные из западной Боливии или южного Перу. В прилегающих к Эль-Торо и Эль-Пломо долинах поселений не обнаружено. От одной из этих гор ближайшая современная деревня расположена в 200 км, и весь окрестный район мало пригоден для хозяйственной деятельности. Совершенно ясно поэтому, что совершавшиеся на горах церемонии имели не местное, а чуть ли не общеимперское значение. Превратившиеся в божества и вознесенные на высочайшие вершины жертвы должны были, по-видимому, осенять своей благодатью все южные провинции государства.

Как показал Т. Зойдема, в погребении по обряду капак хуча сконцентрированы основные андские символы, отражающие представления о плодородии, жизни и дающих жизнь первопредках: гора, бассейн и источник (ведущая в склеп трубка), возлияние воды. Но еще важнее выявленные им политические аспекты жертвоприношения, подчеркивавшие роль Куско как общерегионального центра. Путь предназначенного в жертву ребенка из столицы домой проходил (в максимально возможном приближении) по прямой линии, нередко по бездорожью, через реки и горы. Подобная идеальная прямая совпадала с одним из секе, т. е. с одной из тех воображаемых радиальных линий, которые расходились во все стороны от Куско и соединяли главный храм города с разбросанными по стране святилищами.

Недавние археологические исследования в разных районах Перу, изучение планов поселений, геоглифов (гигантских рисунков и линий на земле), граффити на стенах построек и т. п. свидетельствуют о широком и древнем распространении здесь выражаемых через секе представлений о мире. В подобной картине отмечены центр и точки на горизонте, на которые направлены расходящиеся лучи. Возможно, речь идет о пласте верований, общем для многих южноамериканских индейцев, ибо достаточно сходные идеи обнаруживаются в северо-западной Амазонии, население коорой в последние тысячи лет не имело с обитателями Центральных Анд каких-либо особенно тесных контактов.

В доинкский период системы секе носили локальный характер: «ось вселенной» проходила каждый раз через территорию того или иного этноса, через каждый алтарь в каждом храме. В имперскую эпоху локальные системы сохранились и даже возникли в новых, самими инками основанных городах. Ориентированные на алтарь-усну участки застройки с радиальной планировкой заметны на планах Уануко Пампа, Инка Уаси и других поселений. Однако теперь секе в каждой местности начинают восприниматься не только как самодостаточные, независимые системы, но и как отражение системы общеимперской - с центром в Куско. В ходе Великого жертвоприношения осуществлялась символическая связь столицы с провинциями путем перемещения некой нематериальной субстанции, плодоносящей силы, энергии, воплощенной в жертве-ребенке. Если же отвлечься от внешних атрибутов этого пышного и жестокого религиозного акта, то перед нами предстанет тот классический принцип передачи власти, на который опирается здание любой империи: сперва - из провинций в столицу, затем - от верховного правителя местному администратору.

Ученые Университета Бредфорда (University of Bradford) провели химический анализ волос четырех детских мумий, найденных в Андах. Убитым детям было от шести до пятнадцати лет, их мумии очень хорошо сохранились, поскольку были по сути заморожены в высокогорных пещерах, и проведенные анализы позволяют установить многое о жертвах. Как известно, инки не стригли волосы детям, поэтому каждый волос жертв длиной примерно 25 см хранит информацию о питании и образе их жизни.

В частности было обнаружено, что «дорога к смерти» для детей была достаточно долгой. В случае с одной из мумий, которая принадлежала 15-летней девочке, её начали готовить к жертвоприношению примерно за год до того, как произошло ритуальное убийство. Данные анализа волос показывают, что в детстве ребенок питался в основном овощами и злаками, характерными для рациона крестьян. Однако примерно за 12 месяцев о смерти диета была резко изменена, и девочку в основном начали кормить мясом и более дорогим маисом. Это показывало «повышение» статуса ребенка, которого выбрали в качестве жертвоприношения богам, подчеркивает Эндрю Уилсон (Andrew Wilson), археолог университета Бредфорда.

Как именно были убиты дети, археологи затрудняются ответить. Известно лишь, что по крайней мере одной из жертв размозжили голову. Как предполагает археолог Тимоти Тейлор (Timothy Taylor), по всей видимости жертв приводили на ритуальное место убийства, опаивали снотворным и затем убивали.

О том, что инки практиковали человеческие жертвоприношения, свидетельствуют различные изображения обнаженных жертв со связанными за спиной руками и фигур с ножом в одной руке и отрезанной головой в другой. Чаще всего в жертву приносили пленников, захваченных во время войн и набегов. Однако особо доверенными посланниками к богам-предкам могли стать и специально отобранные, красивые дети - лишенные физических недостатков и не достигшие половой зрелости. Именно такие мумии и были обнаружены в Андах. Обычная практика была оставлять жертву-ребенка в святилищах высокогорных районов на высоте около 6 тысяч метров. Эти жертвоприношения, которые назывались «восхождение в небесную мерзлоту», имели общеимперское значение и приурочивались к декабрьскому солнцестоянию.

Достигнув высокогорного святилища, жрецы либо убивали жертву ударом в затылок, либо помещали её в склеп живой, пока она ещё находилась под воздействием наркотических средств.

Напомним, что государство инков возникло, видимо, в XII веке, его расцвет пришелся на XV век. Именно тогда, окончательно раздавив закоренелых врагов-соседей, чанков, оно, собственно, и превратилось в империю. Единство её сохранялось вплоть до конца правления Инки Уайна Kапака. После его смерти наследники Уаскар и Атауальпа стали враждовать между собой и разделили государство, тем самым ослабив его. Этим и воспользовались конкистадоры, прибывшие во главе с Франсиско Писарро в «ставку» Атауальпы в Кахамарке, на севере Перу, 16 ноября 1532 года. Используя эффект внезапности и явное превосходство в вооружении, испанец взял Инку в плен и, предварительно насильственно окрестив, удушил его. Борьба конкистадоров с инками окончательно завершилась четыре десятилетия спустя, в 1572-м, когда на главной площади Куско был казнен последний инка, Тупак Амару.

На протяжении всей истории человечества у людей появлялось множество различных ритуалов. Некоторые были связаны с праздниками, другие с надеждами на хороший урожай, а третьи с гаданием. Но у некоторых народов существовали и довольно жуткие ритуалы, связанные с попытками вызвать демонов и с человеческими жертвоприношениями.

1. Жертвенный ритуал кхондов

В 1840 - х годах майор Макферсон жил среди племени кхондов в индийском штате Орисса и изучал их обычаи. В течение следующих нескольких десятилетий он задокументировал некоторые верования и практики кхондов, которые оказались шокирующими для людей во всем мире. К примеру, это были убийства новорожденных девочек, чтобы предотвратить их взросление и превращение в ведьм. Он также описал жертвенный ритуал богу-творцу под названием Бура Пенну, который проводили, чтобы обеспечить обильные урожаи и отвадить злые силы от деревень. Жертв похищали из других деревень или же это были "наследственные жертвы", рожденные в семьях, определенных для этого за многие годы до того.

Сам ритуал длился где-то от трех до пяти дней и начинался с бритья головы жертвы. Затеи жертва принимала ванную, одевала новую одежду и ее привязывали к столбу, покрывая гирляндами цветов, маслом и красной краской. Перед финальным умерщвлением жертве давали молоко, после чего ее убивали и разрезали на куски, затем закапываемые в полях, которые было необходимо благословить.

2. Обряды посвящения элевсинских мистерий

Элевсинские мистерии - традиции, которые существовали в течение примерно 2000 лет, исчезли примерно в 500 г. н.э. В центр этого культа был положен миф о Персефоне, которую похитил Аид, и которая была вынуждена проводить несколько месяцев каждый год с Аидом в подземном царстве. Элевсинские мистерии по сути были отражением возвращения Персефоны из подземного царства, по аналогии с тем, как ежегодно весной расцветают растения. Это был символ воскрешения из мертвых.

Единственным требованием для вступления в культ было знание греческого языка и то, что человек никогда не совершал убийство. Участвовать в мистериях могли даже женщины и рабы. Большая часть этих знаний была утрачена, но сегодня известно, что церемония посвящения проходила в сентябре. Когда посвященные достигали конца своего долгого пути из Афин в Элевсин, им давали галлюциногенный напиток под названием кикеон из ячменя и мяты болотной.

3. Жертвоприношения ацтеков Тескатлипоке

Ацтеки были широко известны своими человеческими жертвоприношениями, но многое, что происходило во время их священных обрядов, было утеряно. Доминиканский священник Диего Дюран описал огромное количество ацтекских ритуалов, которые он изучал. К примеру, существовал фестиваль, посвященный Тескатлипоке, который считался не только богом дарующим жизнь, но и ее разрушителем. Во время этого фестиваля выбирали в жертву человека, которого приносили в жертву богу. Его выбирали из группы воинов, которые были захвачены из соседних государств.

Основными критериями были физическая красота, стройное телосложение и прекрасные зубы. Отбор был очень строгим, не допускали даже какое-либо пятно на коже или дефект речи. Этого человека начинали готовить к ритуалу в течение года. За 20 дней до ритуала ему давали четырех жен, с которыми он мог делать, что угодно, а также ему стригли волосы, как воину.

В день жертвоприношения этого человека одевали в традиционный костюм Тецкатлипоки, вели в храм, после чего четверо жрецов хватали его за руки и ноги, а пятый вырезал ему сердце. Тело затем сбрасывали вниз по лестнице храма.

Сэр Джеймс Джордж Фрэзер был шотландским антропологом, который изучал эволюцию магии в религии. В своем труде он описал страшную темную мессу, которая проводилась в французской провинции Гасконь. Лишь немногие священники знали эту церемонию, а помиловать человека, который провел ее, мог только сам папа.

Проводили мессу в разрушенной или заброшенной церкви с 23-00 до полуночи. Вместо вина, священник и его помощники пили воду из колодца, в котором был утоплен некрещеный ребенок. Когда священник сделал знак креста, он обращал его не на себя, а на землю (делалось это левой ногой).

По словам Фрейзера, дальнейший ритуал невозможно даже описать, настолько он ужасный. Месса делалась с определенной целью - человек, на которого она была обращена, начинал чахнуть и в конце концов умирал. Врачи при этом не могли поставить диагноз и не могли найти лечения.

Согласно убеждениям маори, чтобы сделать новый дом безопасным для его жителей, нужно провести специальный церемониальный ритуал. Поскольку деревья, которые были срублены для строительства дома, могли разгневать бога леса Тане-Махута, люди хотели задобрить его. К примеру, древесные опилки никогда сдували при стройке, а их аккуратно смахивали, поскольку дыхание человека могло осквернить чистоту деревьев. После того, как дом был закончен, над ним произносили священную молитву.

Первым человеком, который входил в дом, была женщина (для того, чтобы сделать дом безопасным для всех других женщин), а затем внутри дома готовили традиционные продукты и кипятили воду, чтобы убедиться, что это безопасно можно делать. Зачастую при освящении дома проводили ритуал жертвоприношения детей (это был ребенок семьи, которая заселялась в дом). Хоронили жертву в одной из опорных стоек дома.

6. Литургия Митры

Литургия Митры - нечто среднее между заклинанием, ритуалом и литургией. Эта литургия была найдена в Большом Парижском магическом кодексе, который был написан предположительно в 4 веке. Ритуал проводился с целью возвышения одного человека через различные уровни небес к различным богам пантеона. (в самом конце находится Митра).

Ритуал выполнялся в несколько этапов. После вступительных молитв и заклинаний дух проходил через различные элементы (в том числе, через гром и молнию), а затем представал перед стражами дверей к небу, судьбой и перед самим Митрой. В литургии также содержались инструкции по подготовке защитных амулетов.

7. Ритуал Барцабеля

Согласно учению Алистера Кроули, Барцабель является демоном, который воплощает в себе духа Марса. Кроули утверждал, что вызывал этого демона и разговаривал с ним в 1910 году. Сверхъестественное существо рассказало ему, что скоро грядут крупные войны, которые начнутся с Турции и Германии, а также, что эти войны приведут к уничтожению целых народов.

Кроули подробно описал свой ритуал для вызова демона: как нужно рисовать пентаграмму, какие имена в нее вписывать, какую одежду должны носить участники ритуала, какие сигилы использовать, как устанавливать алтарь и т. д. Весь ритуал был невероятно длинным набором призывов и разнообразных действий.

8. Жертвенные вестники Уньоро

Джеймс Фредерик Каннингем был британским исследователем, который жил в Уганде во время британской оккупации и документировал особенности местной культуры. В частности, он рассказал о ритуале, который практиковался после смерти короля. Вырывалась яма около 1,5 метра в ширину и 4 метра в глубину. Телохранители мертвого короля шли в деревню и хватали первых девять мужчин, которых они встречали. Этих людей бросали в яму живыми, а затем в яму помещали тело короля, завернутое в кору и коровью кожу. Затем над ямой натягивали покров, сшитый из кож и строили поверху храм.

9. Головы Наска

В традиционном искусстве перуанского племени Наска постоянно встречалась одна вещь - отрезанные головы. Археологи установили, что с головами жертв проводили обряды и ритуалы только две южноамериканские культуры - наска и паракас. После того, как голову жертвы отрезали обсидиановым ножом, с нее счищали кусочки костей и извлекали глаза и мозг. Через череп пропускалась веревка, с помощью которой голову крепили к плащу. Рот скрепляли, а череп заполняли тканью.

10. Капакоча

Ритуал капакоча - жертвоприношения детей у инков. Он проводился только тогда, когда возникали какие-либо угрозы для жизни сообщества. Для ритуала выбирался ребенок, которого проводили в торжественном шествии от селения до Куско, сердца империи Инков. Там на специальной жертвенной платформе его убивали (иногда душили, а в других случаях проламывали череп). Стоит отметить, что в течение длительного времени до жертвоприношения ребенка пичкали листьями коки и спаивали алкоголем.

Радует, пожалуй, то, что большинство из этих кровавых ритуалов канули в лету, как и 10 древних цивилизаций, исчезнувших таинственным образом .

ИСТОРИЧЕСКИЕ НАУКИ

УДК 392.16 (= 512.156)

Ч.А. Кара-оол

Научный руководитель: доктор исторических наук, профессор Д.А. Николаева

ОБРЯД ПЕРВОЙ СТРИЖКИ ВОЛОС В ТРАДИЦИОННОЙ КУЛЬТУРЕ ТЫВИНЦЕВ

In this article, the author considers the ceremonies of first hair cutting in traditional culture of Tuvinians. Ceremonies of hair cutting, sacral significant of moments.

Изучения обряда первой стрижки волос тывинцев является актуальной проблемой в современной гуманитарной науке, а использование современных методологий позволяют выявить новые аспекты культу-рогенеза и этнической картины мира.

Целью данной работы является анализ семантически значимых моментов обряда стрижки внутриутробных волос в традиционной культуре тывинцев, способствующих переводу ребенка из одной категории (младенец тол) в другую (человек кижи). Следует отметить, что в научной литературе крайне редко встречаются сведения о проведении данного обряда. К самым ранним работам можно отнести записки путешественников конца XIX - начала ХХ вв., посещавшие территорию Тывы, называемую Урянхайским краем, или Сойотией. Так, с конца 1890-х гг. были организованы специальные этнографические экспедиции: в 1897 г. под руководством П.Е. Островских и в 1902 - 1903 гг. под руководством Ф.Я. Кона. Эти события стали важным сдвигом в исследовании традиционной культуры тывинцев. При этом к концу XIX - началу XX вв. изучение Тывы все больше и больше приобретает целенаправленный характер, особенно после установления протектората Российской империи над Тывой в 1914 г. На этом этапе был собран большой объем этнографического материала, характеризующий развитие традиционного тывинского общества, быт, обычаи тывинцев, шаманизм и т.д. (Г.Е. Грумм-Гржимайло, Д. Карутерс и др.). Но упоминаний о проведении обряда первой стрижки волос не имеется. Первые сведения о нем встречаются в трудах С.И. Вайншейна и Л.П. Потапова - представителей советской этнографии. Таким образом, в данной работе, мы, наряду с использованием материалов указанных исследователей, опирались на труды тывинских ученых советского и постсоветского периодов (М.Б. Кенин-Лопсана, К.Б. Солчак, А.К. Кужугет, Г.Н. Курбатского), занимавшихся проблемами традиционной культуры тывин-цев, собственные полевые материалы (ПМА), а в ка-

честве сравнительно-сопоставительного материала -работы Кустовой Ю.Г. (по хакасам) и Батоевой Д.Б. (по бурятам).

Первая стрижка волос «баш кыргыырынын дою» в современном Эрзинском районе (юго-восток Тывы) называлась «таах авах» . В других районах Тывы - «башты хылбыктаары». Обряд проводили, когда ребенку исполнялось 3 года (уш хар). В назначенный день, который согласовывался с шаманом или ламой, в начале лета, родители приезжали с ребенком к бабушке, дедушке (со стороны отца и матери). Если старики жили близко, то их звали к себе. Обязательно приглашали бабку-повитуху, а также родственников и соседей .

Перед процедурой родители подносили повитухе белый платок кадак, чай шай, материю, угощали ее и говорили: «Мы хотим, чтобы вы обрезали волосы нашему ребенку, потому что вы достойный уважаемый человек». Затем подавали ей ножницы (или нож) с привязанным к ручке белым кадаком (такое привязывание называлось хачы актаар) и подводили ребенка . В начале этого торжественного момента повитуха гладила его по головке, три раза слева направо (по солнцу), обводила вокруг нее ножницами (хачы), задевая ими и концом кадака волосы, стригала пучок волос со словами:

«Мен ышкаш узун назынныг

Удаа чыргалдыг болзун!

Будь, как я, долголетним.

Пусть твоя жизнь будет счастливой!»

После обрезания волос она благословляла ребенка, обещала корову. Л. П. Потапов сообщает, что человек, который первым постриг волосы ребенка, дарил ему четыре вида скота (барана или ягненка, козу или козленка, теленка или жеребенка). Остальные кто сколько мог. После этого она вручала ножницы дедушке. Он повторял процедуру, но без кадака,

проговаривая следующее благословение йврээл:

Бажын хылбыктап! Йорээвишаан халбыктадым! Узун назынны, чедиишкиннерни, Уруум сенээ кузедим! Аас-кежиктиг, оорушкулуг болзун! Эки амыдыралдыг болзун! Эш-оору ковей болзун! Когергиже чедир чурттаарын, Ковей ажы-толдуг болурун, Аван ышкаш чазык бол, Аван ышкаш шевер бол, Йорээвишаан хылбыктадым! Ортектиг чажын орнуннга, Белек кылдыр анай болзун!

Обрезая волосы! Благословляя, обрезаю! Долголетию, успехов, Доченьке тебе желаю! Будь счастлива, радостней! Пусть будет хорошая жизнь! Пусть будет много друзей! Живи до седин волос, Желаю много детей, Будь как мама ласковая, Будь как мама мастерицей, Благословляя, обрезал! Места твоих ценных волос, Дарю тебе козленка!

Рассматривая благословение, которое проговаривал дедушка (Кызыльский район), мы видим, что он моделировал на вербальном уровне не только благополучную жизнь, согласно традиционным представлениям, но и личные качества ребенка. После этого старик передавал ножницы бабушке, которая после всех действий и йврээла отдавала ножницы почтенному соседу, повторявшему весь церемониал. Заканчивали стрижку уже родители ребенка.

Обрезание первых волос шло в определенной последовательности. Сначала состригали волосы с левого виска, потом спереди до темени и затем переходили на правый висок. Таким образом, снятие волос шло по ходу солнца слева направо. Следует сказать, что мальчиков и девочек стригли по-разному. Девочкам символически стригли только боковые волосы, заплетали одну косичку (чааш), завязывали ее концы украшением из нитей и бус (боошкун). Считается, что эти накосные украшения боошкун были оберегом. Мальчикам стригли волосы по внешнему кругу, а оставленные на темени заплетали в одну косичку (кежеге) и завязывали ее шнуром или тесьмой. Последние могли быть синего или черного цвета, так как считались благополучными для представителей мужского рода. У тывинцев Овюрского кожууна и у тоджинцев эта прическа сохранялась только три дня, после чего и у мальчика и у девочки волосы обрезали окончательно . Следует сказать, что остальные присутствующие гости могли только дотрагиваться до волос ребенка руками.

Подаренный на обряде скот становился собствен-

ностью ребенка, и с него начиналось формирование его ончу-хоренки, т.е. стада, которое выделяли родители взрослым детям . По тывинскому обычаю после стрижки волос ребенок становится обладателем собственного имущества - ончу. Если собственность ребенка (скот) решили использовать в качестве чиш - запаса на зиму, то обязательно брали разрешение у него с последующим восстановлением копыт животных, т.е. взамен давали другой скот . С.И. Вайнштейн пишет, что приглашенный гость мог дарить ребенку ткань и украшение . Состриженные волосы убирались в узелок или специальный мешочек и припрятывались матерью в специальный сундук или же в подушку, на которой спали родители.

Затем начинался пир дой, где родители оказывали особое уважение всем благословляющим, которые сидели около сундука аптара, на почетном месте дор .

Таким образом, согласно традиционным воззрениям тувинцев, волосы были значимым атрибутом человека. Г.Н. Курбатский пишет, что первые волосы считались дорогостоящими и грешными. К ним нельзя было прикасаться острым предметом. Чтобы они не лезли в глаза, их заплетали в косы. Кроме того, в традиционной культуре волосы ассоциировались с нитью, а также с ее аналогом - пуповиной, которая связывает человека с миром природы. Поэтому вычесанные или выстриженные волосы тщательно сохранялись . Как отмечает О.В. Хухлаева, вновь выросшие волосы, как и зубы, в архаическом сознании связывались с представлениями о жизненной силе. Считалось, что густые пышные волосы свидетельствовали о счастливой судьбе человека, а качество волос отражало сущность человека, некоторые черты его характера. Например, жесткие волосы - сварливый человек, редкие волосы -недобрый .

Согласно мифо-ритуальным воззрениям, любые манипуляции с ними, в сочетании с заговорами, приводят к изменению состояния человека. Церемонии с волосами входили во многие возрастные обряды (например, свадьба). Поэтому они были важной частью цикла обрядов социализации ребенка, призванного верифицировать изменение статуса (неживой / живой) и включение его в группу «женщины и дети». Сходный мотив встречается в традиционной культуре бурят. Так, по материалам Д.Б. Батоевой, следующий этап социализации - переход ребенка из младенческого статуса в статус «детство» - относится с трехлетним возрастом. Завершение периода «младенчества» отмечалось стрижкой утробных волос .

На данном этапе детства общество существенно влияло на семью и ребенка. Он был строго ритуализированным, где основное внимание придавалось «точкам» качественного изменения состояния посвящаемого. Считалось, что если трудные периоды будут пройдены, то в дальнейшем развитие ребенка будет осуществляться нормально .

Кроме того, мы выделяем возраст неофита - 3 го-

да. К.Б. Салчак отмечает: «тывинцы, возможно, предполагали, что к трем годам развитие ума ребенка, его физических и нравственных сил достигает такого уровня, что ему можно внушать мысль о необходимости самостоятельности действий, ознакомить с требованиями общества и особенностями жизни. В этом возрасте закладываются основы понятий чести и долга, добра и зла, товарищества и дружбы . По нашему мнению, именно к этому возрасту ребенок приобретал все признаки «человека»: уже умеет ходить, говорить, кушать, выполнять посильную работу и т. д. Единственным свидетельством принадлежности его к иному миру было наличие внутриутробных волос. Таким образом, «избавляясь от первых, младенческих волос, ребенок отделялся от потустороннего мира и ставился в один ряд с людьми... Только живой человек может заплести косу» .

О том, что данная церемония носит сакральный характер, свидетельствуют следующие моменты. Во-первых, «о дне стрижки волос просили узнать у шамана чарынчы, (тот, кто гадает по бараньей лопатке) или у того, кто гадает по камешкам хуванак. С приходом желтой религии люди стали обращаться и к ламам . Как видим, время проведения обряда связано с началом лета, что символизирует начало расцвета жизненных и плодотворящих сил природы, которые мультиплицируются на нового члена общества. Во-вторых, процедура стрижки носила строго ритуализированный характер и проводилась строго по солнцу. Это символизировало, с одной стороны, окончательное удаление признаков инаковости, а с другой, - стрижка слева направо означала движение ребенка из иного мира в этот. В-третьих, стрижку волос должны были проводить только уважаемые и значимые в традиционном обществе люди: бабка-повитуха, бабушка (кырган-авай), дедушка (кырган-ачай), состоятельный уважаемый и почтенный сосед, у которого год рождения по 12-летнему календарному циклу совпадал с годом рождения малыша, и родители ребенка, но обязательными участниками празднества были также родственники и соседи. В совокупности это маркирует приобщение ребенка к семейно-родственному коллективу. Данный момент подчеркивается наделением обществом ребенка собственностью (скот, подарки), как предметами, так и

вербально через благословения, и то, что локусом для проведения обряда могло быть не только жилище родителей, но соседа, бабушки и дедушки. Следует обратить внимание на то, что именно на этом обряде у детей появляются различные для мальчика и девочки прически и украшения. Таким образом, здесь наблюдаются детали, маркирующие пол ребенка и его социальный статус. Традиционную прическу кежеге носили члены богатых, уважаемых семей, а беднякам предписывалось стричь только чубы чур-бээш.

Таким образом, в традиционной культуре тывин-цев обряд стрижки утробных волос ребенка был связан с важнейшими функциями, призванными окончательно отделить его из мира природы, определить его поло-социальный статус, наделить свойствами и предметами человека этого мира и интегрировать в семейно-родственный коллектив.

Источники и литература

1. Батоева, Д.Б. Семантика родильной обрядности у бурят: автореф. дис. ... канд. ист. наук / Д.Б. Батоева. -Улан-Удэ, 2000.

2. Вайнштейн, С.И. Загадочная Тува / С.И. Вайн-штейн. - М., 2009.

3. Кенин-Лопсан, М.Б. Традиционная этика тывинцев / М.Б. Кенин-Лопсан. - Кызыл, 1994.

4. Кужугет, А.К. Духовная культура тывинцев: структура и трансформация / А.К. Кужугет. - Кемерово, 2006.

5. Курбатовский, Г.Н. Тывинцы в своем фольклоре: историко-этнографические аспекты тывинского фольклора / Г.Н. Курбатовский. - Кызыл, 2001.

6. Кустова, Ю.Г. Ребенок и детство в традиционной культуре хакасов / Ю.Г. Кустова. - СПб., 2000.

7. ПМА. 2011. Биче-оол Биче-Уруг Байкараевна, 1929 г/р, Кызыльский район поселок Бяан-Кол.

8. Потапов, Л.П. Очерки народного быта тывинцев / Л.П. Потапов. - М., 1969.

9. Салчак, К.Б. Преемственность тывинских народных традиций воспитания и современной педагогической культуры Тывы: автореф. дис. ... канд. пед. наук / К.Б. Салчак. - Чебоксары; Кызыл, 1974.

10. Хухлаева, О.В. Этнопедагогика: социализация детей и подростков в традиционной культуре / О. В. Хухлаева. -Новосибирск, 2008.

Н.В. Макаров

ОБРАЗОВАНИЕ И ПЕРВЫЕ ПОЛИТИЧЕСКИЕ ШАГИ «СОЮЗА 17 ОКТЯБРЯ» В ОСВЕЩЕНИИ АНГЛО-АМЕРИКАНСКОЙ ИСТОРИОГРАФИИ

Исследование выполнено при финансовой поддержке РГНФ в рамках проекта проведения научных исследований («Русский либерализм конца XIX - начала ХХ века в зеркале англо-американской историографии»), проект № 12-01-00074а

В статье анализируется освещение в англо-американской историографии проблем формирования, организационной структуры, идеологии и тактики российской либерально-консервативной партии «Союз 17 октября» (1905 - 1907 гг.)

Зачем индейцы раскидывают старую обувь и отдают солнцу и бурям свои ресницы, как сражаются с болезнью пляски и успокаивают огонь и в каких случаях имеет смысл обращаться к колдунам.

В 1567 году испанский колониальный чиновник и хронист Хуан Поло де Ондегардо-и-Сарате, работавший в Перу, Боливии и Аргентине, составил памятку для миссионеров, которым предстоит жить среди индейцев Латинской Америки, — «Инструкцию по борьбе с церемониями и обрядами, применяемыми индейцами со времен их безбожия», где описал известные ему верования и обычаи жителей Нового Света. Arzamas публикует фрагменты этого сочинения .

Чему поклоняются индейцы

Почти всем индейцам присуще поклоняться вакам  , идолам, ущельям, скалам или огромным камням, холмам, вершинам гор, источникам, родникам и, наконец, любой вещи в природе, которая кажется примечательной и отличающейся от остальных. Также им свойственно поклоняться солнцу, луне, звездам, утренней и вечерней заре, Плеядам и другим звездам. Также покойникам или их могилам — как предков, так и индейцев, уже ставших христианами. Горцы в особенности поклоняются грому и молнии, индейцы равнин почитают небесную радугу. Они поклоняются любым каменным осколкам, где наши люди обнаруживают оставленные камни, коку, маис, веревки, лоскутки тканей и другие вещи. В некоторых местах равнин всего этого еще немало можно встретить. Юнги  или другие индейцы, живущие в горах, поклоняются также львам, тиграм, медведям и змеям.

Как поклоняются индейцы

Когда они поклоняются вакам, то обычно наклоняют голову, поднимают ладони и говорят с ними, прося о том, чего они желают.

Принято при переходе через реки или ручьи пить из них в виде приветствия, поклоняясь им и прося, чтобы они позволили благополучно их перейти и не унесли путника.

У горцев есть обычай, когда они идут по дороге, — бросать на распутьях, на холмах, или на грудах камней, или в пещерах, или на древних могилах старую обувь, перья, пережеванную коку или маис, прося о том, чтобы им позволили благополучно пройти и избавили их от дорожной усталости. У них же в обычае приносить свои ресницы или волосы из бровей в жертву солнцу, холмам, ветрам, бурям, громам, скалам, лощинам, пещерам или другим вещам в знак своего почтения, прося, чтобы им позволили идти дальше и спокойно вернуться.

Индейцы равнин обычно поклоняются морю, бросая в него муку маиса или другие вещи, для того чтобы оно дало им рыбу или не разбушевалось.

Также в обычае у тех, кто идет в шахты по добыче металла, поклоняться холмам и рудникам, прося у них, чтобы они дали им свой металл, и для такого случая они бодрствуют ночью, распивая напитки и танцуя.

Во время уборки урожая, замечая картофель, маисовые початки или другие корни, имеющие отличную от остальных форму, они обычно поклоняются им и совершают свои особые церемонии преклонения, выпивая и танцуя, считая такое предзнаменованием.

У них в обычае приносить ресницы или волосы из бровей в жертву солнцу, холмам, ветрам, бурям, громам, лощинам или другим вещам в знак своего почтения

Среди индейцев обычное дело поклоняться плодородной земле, проливая на нее чичу  или коку, чтобы она даровала им свои милости. И для этой же цели во время вспашки земли, подготовки ее для пара и посева, сбора урожая, постройки дома, разделки скота они обычно приносят в жертву животный жир, сжигая его, коку, овечек и другие вещи, выпивая и танцуя. Для этой же цели они обычно постятся и воздерживаются от мяса, соли, перца и других вещей. Также они считают важным, чтобы беременные женщины или те, у кого месячные, не ходили по засеянным полям.

Когда из-за отсутствия дождя год выдается бесплодным, или по причине чрезмерных ливней, или льда, или града, — просят помощи у вак, солнца, луны и звезд, проливая слезы и принося им в жертву жир, коку и тому подобное. И для той же цели они обычно исповедуются колдуну, постятся и приказывают своей жене, или детям, или слугам, чтобы они постились и проливали слезы.

В некоторых местах в обычае приносить в жертву вакам, или холмам, или грому и молнии какого-либо человека или ребенка, убивая его и проливая кровь или совершая другие церемонии. Также они обычно приносят в жертву свою собственную кровь или кровь другого человека, чтобы успокоить идолов этой жертвой. Принесение в жертву детей или людей, однако, было для дел большой важности, таких как сильная чума, мор или другие великие трудности.

Обряды в отношении умерших

Среди индейцев обычное дело тайком выкапывать умерших из церквей или кладбищ, чтобы похоронить их в ваках, на холмах, или в древних гробницах, или в своем доме, или в доме самого умершего, чтобы дать им еду и питье в нужное время. И тогда они пьют, пляшут и поют, собирая для этого своих родных и близких.

Также колдуны обычно извлекают из умерших зубы или обрезают им волосы и ногти, чтобы совершать различные колдовства.

У индейцев также в обычае, когда они хоронят своих покойников, класть им серебро в уста, в руки, в лоно или в другое место и одевать их в новые наряды, чтобы все это послужило им в иной жизни и в печальных песнях, которые они отпевают над ними.

Также у них в обычае много кормить и поить во время похорон своих умерших, напевая печальную и грустную песню, проводя за этой и другими церемониями время похорон, длящееся даже до восьми дней. И у них принято устраивать годовщины с едой, чичей, серебром, одеждой и другими вещами, чтобы принести это в жертву или совершить другие древние ритуалы, по возможности скрытно.

Они также верят, что души умерших ходят праздными и одинокими по этому миру, страдая от голода, жажды, жары и усталости, и что головы их умерших или их призраки навещают своих родственников или других лиц в знак того, что они должны умереть или к ним должно прийти какое-нибудь зло.

О колдунах и колдуньях

Обычное дело прибегать к помощи колдунов, чтобы те излечили от болезней, и колдуны обычно лечат, высасывая жидкости из внутренностей или смазывая их салом, мясом, или жиром куйа или жабы, или другими грязями, или с помощью трав. Таким же образом прибегают к помощи колдунов, чтобы они им предсказали то, что будет, и обнаружили для них то, что они потеряли, или то, что у них украли, и чтобы они препоручили их покровительству вак. За все это они всегда дают колдунам одежду, серебро, еду и тому подобное.

Также они прибегают к их услугам для того, чтобы исповедаться в своих грехах и исполнить весьма строгие покаяния, которые те накладывают: поклонение, жертва вакам, пост или принесение в дар серебра или одежды, или исполнение других наказаний.

Также они прибегают к помощи колдунов, чтобы те дали им средства для того, чтобы добиться какой-нибудь женщины, или внушить ей любовь, или для того, чтобы их не оставила любовница. Для достижения этого они обычно дают им одежду, накидки, коку, клок из собственных волос, или волосков, или из волос или наряда соучастника церемонии и иногда собственную кровь, чтобы из этих вещей они совершили свои чародейства.

В некоторых местах ими овладевает болезнь пляски, для излечения от которой они зовут колдунов или идут к ним и совершают тысячи суеверных обрядов и чародейств.

Во многих местах обычное дело иметь при себе или класть в постель к соучастнику колдовские талисманы, или амулеты дьявола, называющиеся ваканки, чтобы добиваться женщин или внушать им любовь. Эти ваканки сделаны из птичьих перьев или других различных предметов, в соответствии с выдумкой каждой провинции. Женщины также ломают свои большие булавки или шипы, с помощью которых сцепляют накидки, веря, что благодаря этому мужчина не применит насилие, чтобы овладеть ими.

В некоторых местах ими овладевает болезнь пляски, которую они называют Таки-онко или Сара-онко, для излечения от которой они зовут колдунов или идут к ним и совершают тысячи суеверных обрядов и чародейств, где также встречается идолопоклонство, и исповедование с колдунами, и другие различные церемонии.

Они также сжигают жир, коку, табак, морские раковины и другие вещи, чтобы разглядеть предстоящие события; в некоторых местах они строят свои ограждения на земле и произносят особые известные для этого слова, чем призывают дьявола, и говорят с ним в каком-нибудь темном месте, и под конец совершают для этого многие другие суеверные обряды.

О предсказаниях и предзнаменованиях

Обычно, когда индейцы видят змей, пауков, крупных червей, жаб, бабочек, то говорят, что это дурное предзнаменование, что из-за этого должна произойти беда, и змей они топчут левой ногой, чтобы тем самым не сбылось злое предзнаменование.

Когда они слышат пение сов, филинов, грифов, курей или других необычных птиц, или завывание собак, они считают это недобрым предзнаменованием и предсказанием смерти для самих себя, или для своих детей, или для своих соседей, и особенно для того, в чьем доме и месте они поют или завывают. И они обычно жертвуют им коку или другие вещи, прося их, чтобы они убили или причинили вред их врагам, но не им. Также, когда они слышат пение соловья или щегла, то говорят, что они должны будут поругаться с кем-то, или что должно произойти нечто плохое.

Когда они слышат пение сов, филинов, грифов, курей, они считают это недобрым предзнаменованием и предсказанием смерти

Когда происходит затмение Солнца или Луны, или появляется какая-нибудь комета, или сияние в воздухе, то они обычно кричат и плачут и приказывают, чтобы другие кричали и плакали, чтобы лаяли собаки или завывали, и для этого их бьют палками. Они обычно окружают свои дома во время ночных шествий огненными снопами, чтобы с ними не случилось недоброе. Они также считают дурным знаком, когда видят небесную радугу. Но чаще считают ее благим знаком, поклоняются ей и не осмеливаются на нее смотреть, а если уж увидят, то не осмеливаются показывать на нее пальцем, полагая, что умрут. И то место, где, как им кажется, падает основание радуги, они считают ужасным и пугающим, полагая, что там есть какая-то вака или другая достойная ужаса и почтения вещь.

В случае напасти

Когда у женщин наступают роды, то их мужья и даже они сами постятся и исповедуются у колдуна, поклоняются вакам или холмам, чтобы новорожденный благополучно появился на свет. Если рождается двойня из одного чрева, они говорят, что один из детей — сын молнии, и приносят его в жертву грому.

Также у них в обычае, когда они больны или здоровы, идти мыться в реках или источниках, соблюдая определенные церемонии, веря, что тем самым души очищаются от грехов и что их уносят воды, и берут сено или разновидность ковыля и сплевывают на него или совершают другие ритуалы, говоря о своих грехах там же перед колдуном, сопровождая это тысячами церемоний, и они верят, что таким образом станут чистыми и очищенными от грехов или от своих болезней. Другие обычно сжигают ту самую одежду, в которой они совершили грехи, полагая, что огонь их уничтожит и они станут чистыми, и невиновными, и освободившимися от бремени.

Если рождается двойня из одного чрева, они говорят, что один из детей — сын молнии, и приносят его в жертву грому

Когда у них дрожат веки или губы, или шумит в ушах, или у них дрожит какая-либо часть тела, или они спотыкаются, то говорят, что увидят или услышат что-либо хорошее или плохое: хорошее, если это был правый глаз, или ухо, или нога, и плохое, если левые.

В огонь, когда он вырывается и образуются искры, они бросают маис или чичу, чтобы успокоить его.

Чтобы наслать болезнь на того, кого они ненавидят, они несут его одежду и наряды и одевают в них какую-нибудь статую, которую делают от имени той особы, и проклинают ее, оплевывая и казня ее через повешение. Точно так же делают статуэтки из глины, или воска, или из теста и кладут их в огонь, чтобы там уничтожился воск, или чтобы затвердела глина, веря, что таким образом они будут отомщены или причинят боль тому, кого ненавидят.

О заблуждениях индейцев против католической веры

Иногда они говорят о Боге, что он недобрый, и что он не заботится о бедных, и что они напрасно ему служат. Что он не милосердный и не сострадательный Бог. Что нет прощения за серьезные грехи. Что Бог создал их для того, чтобы жить в грехе, особенно для бесчестных дел сладострастия и пьянства, и что они не могут быть добрыми. Что дела творятся по воле солнца, луны, вак. И что Бог не провидит дел здесь, внизу.

Что, поскольку у христиан есть образы и они им поклоняются, то можно поклоняться и вакам, идолам и камням. И что образы — это идолы христиан. Что то, что проповедуют священнослужители и проповедники, не является полностью правдой, что многие дела ими восхваляются, чтобы запугать индейцев. И что столь же разумно верить своим предкам и своим кипу  , и памятным сведениям. Что вполне можно поклоняться Иисусу Христу, Нашему Господу, и дьяволу одновременно, потому что они оба уже договорились и побратались.

Они говорят, что вполне можно поклоняться Иисусу Христу и дьяволу одновременно, потому что они оба уже договорились и побратались

Они ставят под сомнение и осложняют некоторые дела веры. Особенно в таинстве Пресвятой Троицы, в единстве Бога, и в страстях и смерти Иисуса Христа, в девственности Девы Марии, в пресвятом таинстве алтаря, в общепринятом воскрешении и относительно таинства соборования умершего — поскольку до смерти их не причащали и у них не имелось о том сведений, то у них нет веры в то, что это было таинство.

Они говорят, что бракосочетания могут расторгаться, пусть они даже были бы законные и свершившиеся; и потому по любому случаю они просят, чтобы их брак был расторгнут. Говорят, что прегрешение холостяка с незамужней, какое-то время сошедшихся незаконно путем испытания для того, чтобы жениться, не так уж и плохо и что это не грех, поскольку они делают это для служения Богу.

Что священник злой, дикий, алчный, бесчестный или что у него другие бесстыдные грехи, что он не предназначен для мессы и не стоит таинств, которыми он заведует, и что он не должен поклоняться облатке и потиру, каковые возвышаются на алтаре. 

Источники

• Источники XVI–XVII веков по истории инков: хроники, документы, письма.

Киев, 2013

• Arzamas.academy