Колесо Года - это магический календарь современного язычества. Он отражает смену сезонов, а собственно праздники Колеса Года являются важными точками переходов, днями особого напряжения энергий.

Издавна мудрые люди обращали внимание на связь времен года и человеческой жизни. Таким образом, сложились традиции отмечания праздников Колеса Года - точек перехода из сезона в сезон. В основе современного магического календаря, который можно назвать универсальным по той причине, что именно он более всего распространен и применяется колдунами, ведьмами и язычниками на всех континентах, лежат кельтские праздники Колеса Года. Всего их восемь. Четыре связаны с астрономическими событиями - это равноденствия и солнцестояния, остальные четыре являются Праздниками Огня (Костров).

Колесо года у Викки также включает в себя Лунные эсбаты - полнолуния, но мы в этой статье остановимся именно на "общепринятом" колдовском календаре, поскольку он связан с движением звезд и планет, с длиной дня и ночи.

Ниже вы найдете информацию про Колесо Года 2017, о ритуалах и традициях, о том, как отмечаются праздники годового цикла у современных язычников.

Праздники Колеса Года

Имболк (Imbolc) - 1-2 февраля
Остара (Ostara) - весеннее равноденствие, 21-22 марта
Белтайн (Bealtaine) - ночь с 30 апреля на 1 мая
Лита (Litha) - летнее солнцестояние, 21-22 июня
Ламмас/Лугнасад (Lughnasadh) - 1-2 августа
Мабон (Mabon) - осеннее равноденствие, 21-22 сентября
Самайн (Samhain) - ночь с 31 октября на 1 ноября
Йоль (Yule) - зимнее солнцестояние, 21-22 декабря

Праздник Имболк - день начала весны

1-2 февраля. Несмотря на то, что Имболк приходится на начало февраля, "волчьего месяца", именно он является праздником порога, перехода от Темного Времени года к новому времени пробуждения природы от зимнего сна. Традиция Викки говорит, что богиня оправилась от родов и кормит грудью маленького бога - и само название праздника, Imbolc, восходит, очевидно, к староирландскому mblek ("молоко"). У славян соответствующий праздник назывался Громницы, т.к. в некоторых регионах в феврале уже случались грозы. В последнюю субботу перед Громницей хозяева отливали особую свечу, "громничку", зажигали ее в праздник и после, в грозы, чтобы защитить дом и хозяйство от ударов молний.

Имболк - время очищения. В прежние времена на Имболк вычищали дом и все хозяйственные помещения, мылись сами и окатывали водой скот, чистили домашний очаг и двор. В этот день все было посвящено богине Бригитте, покровительнице дома и семьи, ремесел, домашних животных и всего, что дает человеку силы и средства для жизни.

Цвета Имболка: белый, кремовый, красный, желтый, розовый.
Ритуалы на имболк: очищение дома , благословение новых инструментов, в том числе колдовских, сотворение талисманов .

Праздник Остара - день весеннего равноденствия

21-22 марта. Остара отмечается уже как праздник весны, вступившей в свои права. Это день середины весны, момент равновесия - день равен по длительности ночи, и после Остары день будет удлиняться. Название "Остара" связывают с именем европейской языческой богини рассвета и плодородия Эостры. Судя по всему, европейское название христианской Пасха, Easter, также происходит от ее имени.

День весеннего равноденствия и традиции его празднования плотно связаны с весной, с пробуждением земли от зимнего сна, с "отворением земли" и началом сельскохозяйственных работ. Интересно, что животным Остары является заяц, и поныне это животное является одним из символов Пасхи.

Цвета Остары: белый, красный, зеленый.
Ритуалы на Остару: призывание удачи, .

Белтейн - праздник начала лета

С 30 апреля на 1 мая. В нашем блоге есть отдельная . Это праздник начала лета. История его происхождения теряется во мгле времен, но известно, что в древности он становился началом пастбищного сезона, лето полностью вступает в свои права, и Темная половина года наконец заканчивается. Виккане в это время славят Зеленого человека, бога леса - полную сил ипостась бога, оставившего странствия и присоединяющегося к богине. Это волшебное время, когда граница между мирами тонка и зыбка.

Если позволяет погода, праздновать Бельтайн лучше всего в лесу - в царстве Бога.
Основные символы Бельтайна - костер и майский шест.

Цвета Бельтайна: зеленый, красный, золотой, белый.
Ритуалы на Бельтайн: привлечение любви, все ритуалы плодородия, сексуальная магия.

Праздник Лита - день летнего солнцестояния

21-22 июня. Лита - праздник солнечный и теплый. Кельтское колесо года определяло Литу, как день середины лета. В том или ином виде, летнее солнцестояние нашло отражение в культурах всех народов, населяющих землю. Шаманы и колдуны всех народностей осознавали важность этого дня.

В викканской традиции Лита - день бракосочетания бога и богини. Также, как и на Бельтейн, зажигаются костры, и в целом огню, как проявлению солярной энергии, придается большое значение.

Цвета Литы: зеленый, оранжевый, красный, золотой, голубой, белый, желтый.
Ритуалы на Литу: магическое очищение, ритуалы любовной магии, исцеление, денежная магия.

Лугнасад - праздник урожая и осени

1-2 августа. Лугнасад , или Ламмас - первый праздник урожая, время начала его сбора. Колесо времен года кельтов определяло этот день, как момент конца лета и начало осени. Название "Лугнасад" берет начало у имени бога Луга, покровителя земледелия и ремесел, прекрасный бог творцов всех мастей - от поэта до кузнеца.

Это время радостных пиршеств, время благодарности земле за ее дары. В этот день хорошо печь хлеб и делать расклады на остаток года. Вместе с тем, это и поминальный праздник - то, что нужно, люди берут от земли, остальное же возвращается в ее чрево.

Цвета Лугнасада: все оттенки осени - оранжевый, рыжий, золотой, красный, коричневый, темно-зеленый, темно-синий.
Ритуалы на Лугнасад: создание и посвящение колдовских инструментов , очищение и избавление от отжившего.

Мабон - день осеннего равноденствия

21-22 сентября. В середине осени, ровно через полгода после Остары, отмечается Мабон . Это момент, когда день равен ночи, точка равновесия. Уже на следующий день светлое время суток станет короче, и мир сделает шаг навстречу Темному Времени. Природа готовится к зиме, и люди вместе с ней. Богиня нисходит в Нижний Мир, и бог остается бродить по земле в одиночестве, чтобы присоединиться в богине, когда наступит Самайн.

Мабон также является праздником второго урожая, подведения итогов, пожинания плодов прошедших дней.

Цвета Мабона: цвета поздней осени - темно-красный, золотой, коричневый, оранжевый, голубой и синий, темно-зеленый.
Ритуалы на Мабон: ритуалы поминовения, освобождения от изжившего и вредного, подведение итогов, и планов на будущее.

Самайн - праздник кельтского нового года

С 31 октября на 1 ноября. Самайн - один из самых главных праздников Колеса Года, и, пожалуй, самый знаменитый. Он известен людям всего мира, как Хеллоуин, и многие ведьмы с радостью отмечают его, не забывая и об истинно колдовской стороне этого праздника. У кельтов он знаменовал окончание сбора урожая и окончание сельскохозяйственных работ.

Самайн тесно связан с почитанием умерших предков и темой угасания, смерти. Дни Самайна еще называют Временем Безвременья. Именно в эти дни граница между мирами истончается максимально, и духи приходят в мир живых.

Цвета Самайна: красный, рыжий, коричневыый, черный, оранжевый, темно-красный и все оттенки пламени.
Ритуалы на Самайн: , избавления от негатива, гадание .

Йоль - день зимнего солнцестояния

21-22 декабря. Самая длинная ночь в году. В это время Солнце астрономически наиболее удалено от зенита. Несмотря на то, что это самая длинная и темная ночь, праздник этот радостный и полный надежд. После Йоля день начинает прибавляться, становиться длинней, темнота отступает, чтобы дать дорогу свету. Богиня дает жизнь богу и новому времени.
Этот праздник хорошо отмечать в кругу семьи, при свете свечей или камина, с любимыми людьми.

Цвета Йоля: красный, золотой и зеленый.
Ритуалы на Йоль: , благополучия, .

В АСТРОЛОГИЧЕСКОМ ЦЕНТРЕ НОВАЯ УСЛУГА:

Календарь древних кельтов.

Кто такие КЕЛЬТЫ?

Они были многочисленной нацией, которая состояла из разных народов, объединенных общей культурой и историей" и их владения распространялись почти на половину всего известного нам древнего мира. Сам по себе термин "кельтский" относится к определенного рода культуре, не определяя при этом конкретную страну или национальность. Где зародились «кельтские племена» до сих пор достоверно не известно, кто-то из историков говорит о Британии и Ирландии, кто-то отмечает то место, где сейчас находится Южная Италия, а некоторые подразумевают места современной Чехии и Румынии. Распространением Кельтской культуры можно считать период около 400 года до н. э., когда, по свидетельству местных кельтских легенд, состоялась Битва Деревьев (эта дата уже давно считается годом появления друидов - высшего сословия кельтов). Самобытность культуры кельтов сохранилась в течение всего периода римской оккупации. Они были миролюбивыми, законопослушными, религиозными и искусными людьми, с романтической и суеверной душой, у которых было хорошо развито сельское хозяйство и искусство сооружения простейших построек из камня для почитания богов. Древнеримский историк Полибий оставил о кельтах следующую запись:

"Это люди рослые и выносливые, красивые и голубоглазые. Женщины плодовиты и прекрасные матери. Мужчины воинственны и вспыльчивы, легко раздражимы, но великодушны и не таят подозрений. Они стремятся развивать культуру и основывают в своих городах центры для образования. Они прирожденные всадники, храбрые, преданные и сильные. Они живут в больших домах, которые строят из согнутых деревьев, со стенами из плетенки и глины. Только лишь в сфере религии и магии у них неуклонное послушание и дисциплина".

Кельты и особенно их жрецы ДРУИДЫ почитали матриархальные традиции, поклонялись природным Богам (Солнцу и Луне) и никакой национальной религии у них не существовало. Созданные и переданные друидами системы знаний настолько основательны, что человечество до сих пор продолжает размышлять и следовать за ними. Друиды были докторами, учеными, писателями, адвокатами и артистами, «посредниками» между людьми и Богами.
Вот, что писали о них:

"Друиды живут в рощах, лежащих в глубине бескрайних лесов, где изучают силу деревьев" [Лукан].

"Они обладают знаниями о звездах и их движении, используют оптические приборы для получения магии Луны путем усиления ее света" [Диодор Сицилийский].

"Они обсуждают и сообщают молодежи многие знания о светилах и их движении, о протяженности Вселенной и о нашей Земле, о силе и величии бессмертных богов" [Цезарь].

"В своих высших догматах друиды признают бессмертие души и существование другой жизни в потустороннем мире." [Аммиан Мариеллин].

"Друиды обладают великой силой образования. Тот, кто не получил образования, не допускается к ведению каких-либо публичных занятий. Все люди из высшего класса стремятся послать своих детей в обучение и выказывают желание оставить их в Ордене Друидов. Университеты похожи на монастыри. Обучаемая друидами молодежь уводится в наиболее уединенные места, в пещеры, леса или скалистые ущелья. Полный срок получения законченного образования составляет не менее двадцати лет. Молодые друиды обучаются по индивидуальным или общим программам, но независимо от этого, каждый должен выучить около двадцати тысяч стихов. Все, чему учат, нельзя записывать, хотя при оформлении почти всех публичных и законных дел, а также в личной переписке они используют греческий алфавит" [Цезарь].

К сожалению, все знания, которыми обладали кельты были утеряны и не дошли до нас, однако астрологические знания и наблюдения друидов до сих пор используются некоторыми астрологами и эзотериками. Это кельтский (друидический) алфавит и кельтский календарь.

В I в. н. э. Плиний, повествуя об обычаях и нравах кельтских жрецов (друидов), сообщал, что они связывали счисление года и месяцев с изменением фаз Луны. Страбон (63 г. до н. э. - 23 г. н. э.) отмечал, что кельты поклонялись божеству Луны и даже на древних кельтских монетах мотив Луны занимает ведущее место. Наблюдая изменение ее фаз, исчез-новение и появление, кельты пришли к выводу, что смерть не означает конца, а рождение, старение, смерть, как и в случае с Луной, приводят к новой жизни. Этот основной ритм управляет всеми природными явлениями и выражается в противопоставлении «Света» и «Тьмы», жизни и смерти, зимы и лета, дня и ночи. Поэтому, согласно Гаю Юлию Цезарю (I в. до н. э. - I в. н. э.), кельты вели счет не по дням, но по ночам. Следовательно, они строили свой астрономический календарь на лунном или лунно-солнечном годе.

Таким образом, год у кельтов (древнекельтское bleido) распадался на зиму и лето, «темное» и «светлое» время. По древнеирландским источникам, исчисление протя-женности года заключалось между одним и последующим праздником божества Тара, т. е. с 1 ноября до 1 ноября, и часто год именовался «зимним», поскольку праздник Тара начинался в первых числах самэна (зимы). Изначально, учитывались 7 зимних и 5 летних месяцев, но несмотря на различия в длитель-ности, они рассматривались как полугодия: samain - «зима» с 1 ноября по 1 мая и beltane - «лето» с 1 мая по 1 ноября. Деление года на четыре сезона, появилось позже - зима (gemred) охватывала период с 1 ноября по 1 февраля, весна (errach) - период с 1 февраля по 1 мая, лето (samrad) - период с 1 мая по 1 августа и осень (foghamhar) - период с 1 ав-густа до начала зимы, т.е. 1 ноября.

Однако, почитая и поклоняясь Светилам (Солнцу и Луне), как божествам, дни Зимнего и Летнего солнцестояния, а также дни Весеннего и Осеннего равноденствия рассматривались как «Пик» (Вершина) каждого сезона. Таким образом, каждый сезон имел Начало, Вершину и Конец. Например:

Согласно древним источникам в году у кельтов было четыре главных праздника, которые они очень чтили, а также 4 «вершины сезонов»:

Это Кельтский новый год! Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и «Иным Миром» нарушена. Конец уходящего года и начало «темной» половины следующего кельты отмечали великим праздником Самхэйном. Вначале он приходился на семнадцатый день второго лунного месяца после осеннего равноденствия. Впоследствии, в результате реформ римского календаря, его дата стала выпадать на ноябрьские календы (1 ноября).

Йоль - 21-22 декабря .
Солнце вступает в знак Козерога - происходит Зимнее солнцестояние и праздник Йоль. Это момент, когда Солнце возрождается. Неслучайно элементы Йоля сохранились и в христианском Рождестве - как, например, вечнозеленое дерево (ель), символизирующее жизнь, которая продолжится и после зимних холодов.

Происхождение слова "Йоль" теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню со значением "вращаться", "крутиться", "колесо". Возможно, оно означает "время поворота", "поворот года". По традиции Йоль длится 13 ночей, которые называют "Ночи духов". Эти тринадцать ночей, от первого заката солнца и до последнего рассвета, - брешь между двумя годами, сакральный период, в течение которого нет ни привычного времени, ни привычных границ, когда вершиться жребий Богов и вращается веретено богини Судьбы.

Заканчивается Йоль на "двенадцатую ночь», что считается "днем судьбы" - все, что сказано и сделано до захода солнца, определяло все события наступившего года (откуда и повелось наше высказывание "как Новый год встретишь, так его и проведешь"). Считалось, что нет более верных знамений, чем те, что были явлены во время "Двенадцатой Ночи"; и самые сильные слова - те, что сказаны в эту ночь.

Имболк - 2 февраля.

Это праздник "Возвращение Света" , когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Имболку покровительствует кельтская Богиня Бригитта, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены Женщине, дому и благополучию.

Этот праздник тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания.

Остара - 21-22 марта.

Солнце входит в знак Овна - случается Весеннее равноденствие и праздник Остара. Он известен как первый день истинной весны. Боги благословляют Землю на плодородие, поднимая ее после зимнего сна, и дают изобилие природе.

Белтейн - 30 апреля - 1 мая.

Этот праздник - половина пути между Весенним Равноденствием и Летним Солнцестоянием, возвещал приход лета и должен был умиротворить Богов, чтобы они сохранили хорошую погоду и хороший урожай. Наряду с Самхэйном - это день, когда двери "Иного Мира" открывались. Счастливое истечение ночи под утро отмечали вином и орехами. До конца XIX века это был один из важнейших праздников. Бельтейн - это время обретения сил и осуществления желаний.

Солнце входит в первый градус Рака - Летнее солнцестояние и праздник Лита.

Это время, когда сила природы достигает своей наивысшей точки. Это время Лета, время силы и зрелости. С этого дня Солнце начнет свое путешествие на юг, где оно найдет свою смерть. Это главное "межвременье" для друидов. Самый длинный день года открывает дверь во время встречи рассвета, это момент Великой Магии. Необходимо приветствовать Солнце во всей его славе и мощи. Но этот день сочетает в себе как радость, так и печаль, потому что миру становятся известны события ближайшего будущего - Солнце начинает уходить от нас все дальше и дальше.

Лугнассад (Ламмаc) - 1 августа.
Этот праздник - время первого урожая. Растения начинают сохнуть и плоды и семена осыпаются для нас и для будущего урожая. Это один из самых значимых праздников годового колеса, который всегда проходит с разнообразными игрищами, песнями и плясками.

Назван он в честь кельтского бога Луга. Луг - один из богов кельтского пантеона, покровитель земледелия и многих ремесел. Кельты называли его «длиннорукий» и «многоискуссный». Согласно легенде, праздник отмечает женитьбу Луг на Хранительнице Ирландии - богине Эйре. Слово же Ламмас, как в Ирландии называют этот праздник, произошло от соединение двух староанглийских слов «хлеб» и «месса» - это христианизированное название для праздника первых плодов.

Мабон - 21-22 сентября.

Это День Осеннего равноденствия. Этот день является своеобразным подведением (или началом подведения) итогов за год. Это последний и главный сбор урожая.

Название «МАБОН» происходит от уэльского Божества, символизировавшего мужское плодородие в цикле мифов о короле Артуре.

Это Кельтский «Праздник виноградной лозы» - праздник урожая, обычно отмечается в ближайшее к дню Осеннего равноденствия полнолуние, проводится сбор спелых плодов (часто турнепса или тыкв/кабачков для Самхэйна), сбор урожая поздних зерновых и вязание снопов, рыбная ловля, сбор винограда/выдавливание (приготовление) нового вина.

А ближайший праздник, который мы будем праздновать - ЛИТА.

В этот праздник почитают Бога Солнце, собираются лечебные травы, изготовляют солнечные амулеты для защиты себя и всей своей семьи. Готовить пищу и спать в эти дни лучше всего на природе. Необходимо развести костер, на котором можно сушить собранные травы и прыгать через костер для очищения и обновления энергий. В этот день прыгают через костры, поют песни, купаются, танцуют и веселятся. Можно провести небольшой ритуал: зажечь красную свечу и медитируя на нее, мысленно составить список своих желаний, то, чем Вы хотите наполнить свою жизнь, написать его на бумаге и перевязать красной тесемкой. После чего представить, как все это приходит в Вашу жизнь. В конце праздника сожгите этот список и развейте пепел по ветру. Празднуйте в этот праздник приход изобилия, плодородия, удачи, счастья, благополучия и жизнерадостности!

Немного о самих Кельтах.
Кельты… Древний народ, обладавший колоссальными знаниями в области магии, различных искусств и военном деле, видящий живое во всем. Когда-то давно Кельты создали могущественную империю на территории современной Европы, и покорили множество народов. Но постепенно сила их угасла, и кельты были практически уничтожены как единый народ. Кто смог перебрались на Британские острова и именно из литературных источников Ирландии, Шотландии, Уэльса и отчасти Англии, современные ученые получают информацию об этом древнем и необычном народе.
Кельты были близки к природе и самые важные события в их жизни были связаны именно с ней - важные кельтские праздники связаны со сменой лета и зимы, а так же с днями летнего и зимнего солнцестояния и осенним и весенним равноденствием. Самой важной кастой в кельтском обществе была каста жрецов, в которой главенствующее место занимали Друиды. Именно они отвечали за духовное развитие людей, и именно они руководили любыми наиболее значимыми обрядами. Кельты верили в духов и фей, в различных богов, и, как и любой народ, стремились защититься от одних и получить милость от других.
Письменных источников, которые раскрыли бы хоть некоторые тайны Кельтской цивилизации, практически не существует, имеются лишь легенды и то, что было записано первыми христианскими священниками, прибывшими на Британские острова. А так же есть описание кельтской культуры римскими историками, хотя и несколько неадекватное, так как историки эти не знали сути того, что записывают. Но это не значит, что кельтская культура исчезла совсем. Отголоски древних обычаев кельтов, отголоски их веры, можно встретить во многих культурах. И самое интересное, на мой взгляд, то, что кельтские обряды во время важных праздников практически не отличаются от праздников…Славян. Есть мнение, что Кельты и Славяне в далекой древности были единым народом, а традиции и культура этих народов говорит о том, что это мнение очень близко к истине.

Ритуалы и обряды для защиты или достижения целей

Самые действенные ритуалы совершались в самые магические ночи - в ночь с 30 апреля на 1 мая (праздник Бельтайн), в ночь с 31 октября на 1 ноября (Самайн). А так же Имболк (1 февраля) и Лугнасад (1 августа), Ман Геври (21 декабря), Ман Ари (21 марта), Ман Саури (21 июня), Ман Фовэрь (21 сентября)

Бельтайн считался одним из самых важных праздников и знаменовал смену зимы на лето. В эту ночь на холмах разжигали огромные священные костры, чтобы прогнать зло и болезни.
Костров могло быть два на небольшом расстоянии друг от друга. Разжигались они следующим образом:
В разжигании костра участвовали 9 мужчин (друиды), который предварительно проверяли, чтобы у них с собой не было никаких железных предметов. Мужчины собирали хворост из 9 разных деревьев (обязательным деревом был дуб). Затем выбирался один из этих девяти человек для того, чтобы двумя дубовыми щепками, с помощью трения друг о друга, получить «Примитивный огонь». Этот костер или два костра назывались coelcerth. Чары этого огня (самым важным был тот, что разжигали друиды на холме Уснех) должны были уничтожить болезни и отогнать злые силы.
В эту ночь гасились все огни в домах и зажигались вновь только от Священного огня.
Для очищения после зимы и для предохранения от различных болезней, несчастий и неудач, люди проходили между двумя кострами Бельтайна (если костер был один, то проходили через дым от костра). Стада и отары впервые после зимы выпускали из хлевов именно в Бельтайн, так же весь скот проводили между двумя кострами для очищения от любых болезней.
Для привлечения удачи в течение наступающего года на поле в Бельтайн приносили в жертву овцу или барана, сжигая его целиком.
Считалось, что в ночь на Бельтайн граница между миром людей и миром Фей (фейри, сиды) практически исчезала. Поэтому необходимо было защититься от любого колдовства. Одним из способов защитить себя от различных невзгод имущественного характера, был отказ делиться в этот день с кем-либо огнем, водой или пищей.
Для привлечения себе различных благ в Бельтайн использовали Майское дерево - это дерево ставили посреди селения и завязывали на нем лоскутки. На каждый лоскуток загадывали желание. Важным была цветовая гамма лоскутков: голубой означал защиту, темно-зеленый - процветание, красный - любовь, темно-фиолетовый и темно-синий - магия, остальные считались даром духу дерева.

На день Весеннего равноденствия (Ман Ари, 21 марта) друиды совершали шествие с факелами для охраны и благополучия посевов на полях, для успеха в войнах и для защиты от злых сил.

Лугнасад (1 августа) был днем начала жатвы и сбора урожая. В этот день пекли первый каравай из зерна нового урожая, а так же устраивали пир. Кельты верили, что пир, устроенный в Лугнасад привлечет богатый урожай и обилие молока, будут избавлены от вторжений, что будет суд справедливым, в домах воцарится благоденствие, земля подарит богатые плоды, а в реках, озерах и заливах не переведется рыба. Кельты так же верили, что качество урожая отражает качество правления вождя, поэтому именно вождь устраивал самый грандиозный пир.
Сбор урожая сопровождался особыми ритуалами. Например, при сборе зерновых нельзя было срезать последнюю несжатую полоску обычным способом. Поэтому в нее жнецы метали серпы, пока не срежется последний колос. Кельты верили, что в последнем снопе остается дух зерна, поэтому из этого последнего снопа делали Матерь Хлеба (Мать Урожая). Сноп связывали в форме женской фигуры, одевали и украшали. Нарядом для фигуры служили юбка или передник из ткани, ожерелья и браслеты, ленты и цветы.
Урожай собирали до Самайна. То, что осталась из урожая после Самайна, считалось испорченным злым духом.

В Самайн тоже совершались очистительные и защитные ритуалы. Так как это была ночь, когда духи умерших проникали в наш мир, то считалось опасным выходить ночью на улицу, свистеть, звать кого-то по имени - это все могло нарушить покой духов и разозлить их. Так же не следовало оставлять окна и двери раскрытыми, иначе проникшие в дом духи мертвых могут навредить живым.

Одним из очистительных обрядов, не относящимся к праздникам, у друидов считалось купание. Вода, как и Огонь, несли в себе магическую силу, поэтому омовение тела защищает человека от нападения демонов. Особенно почиталось опрыскивание дождевой водой или водой из священных источников.

Обереги

Кроме различных ритуалов и обрядов во время праздников использовались различные амулеты и обереги.

Основным оберегом в ночь на Бельтайн, когда феи и колдуны получали большую силу, считались ветки рябины, укрепленные над входом в дом и хлев - эти ветки отгоняли различные злые силы. Но рябина использовалась не только в Бельтайн - она вообще считалась ведьмовским деревом и применялась как семейный оберег. Из рябины изготовлялись различные обереги и амулеты, защищавшие от всякого тайного влияния колдунов.
На ворота вешали ветки боярышника, который считался деревом надежды, удовольствия и защиты.
Еще одним защитным деревом в Бельтайн был ясень. Ветками ясеня украшали дом, а юноши водили хороводы вокруг костров с ветками ясеня в руках. Из ясеня на Бельтайн делали обод и прогоняли через него весь скот - для защиты от всякого зла. Так же маленькие кусочки ясеня либо ветка ясеня с зарубками помещались над дверьми хлева - «Ясень в закромах, ведьмы - вон» - так говорили кельты.
Кроме того, древние кельты связывали ясень с водой и морем, поэтому моряки, отправляясь в путешествие, брали собой оберег вырезанный из ясеня в виде равностороннего креста.
В Бельтайн особую роль придавали огню. Очистительное и охранное значение огня сводилось к тому, что огонь уничтожает все отрицательные влияния, защищает общину или дом от всех бедствий, которые могут угрожать в течении лета (от Бельтайна до Самайна), например, гром, молния, град, болезни, злые чары колдунов.
В более узком значении, кельты считали, что головни от костров, уголья и пепел являются оберегами от молний.

На Имболк - символ возрождения, роста, обновления и начала весны, кельты вешали на свой дом метелку из колосков в качестве оберега.
Так же в этот день плелись кресты святой Бригиты - оберег в форме креста, защищающий дом и его обитателей от болезней и невзгод в течении всего года. Плетется он из соломы или тростника и помещается над входной дверью.

Подкова, считающаяся в настоящее время талисманом для привлечения удачи, у кельтов была оберегом от фей (фейри) и других непрошенных гостей, для этого ее прибивали над дверью. Кроме того считалось, что подкова спасает от попадания молнии и налета ведьм, поэтому подковы вешали не только над дверью, но и над окнами, камином, печью и т.д., где в дом могли пробраться злые силы. Моряки верили, что подкова защищает корабль от бурь, и прибивали подкову к мачтам корабля.

Омела в качестве оберега от болезней и зла очень почиталась среди друидов, которые считали омелу святым растением, особенно если эту омелу находили на дубе.

Жезлы из ивы так же почитались друидами в качестве оберегов.

Амулеты

В качестве амулета в Бельтайн использовались листья бузины, подвешенные над дверью. Собирали листья на заре 1 мая. Подойдя к кусту бузины нужно было произнести примерно следующее:
«Листья бузины, идемте со мной,
Волшебные, как число три»
Затем связывают листья зеленой нитью и вешают над дверным проемом со словами:
«Бузина над дверью -
Счастье на порог»
Связано это с тем, что бузина считалось деревом, к которому благоволили феи, поэтому оно привлекало их благословение и защиту.

Когда кельты прогоняли скот между двух огней в ночь на Бельтайн и в день летнего солнцестояния, то на спину животным могли ставить тавро раскаленными ветвями орешника. Считалось, что это оградит скот от злых чар и несчастий. Лошадям с этой же целью ветви орешника вплетали в гриву. Сами кельты носили амулеты из орешника для укрепления здоровья и как средство защиты от всех напастей.

На Имболк в качестве амулета плодородия плелась куколка из пшеничной соломы, овса или кукурузы. Ее наряжали в наряд невесты, сделанный из белых кружевных носовых платочков или из кусочков белого кружева, лент и полотна. Для увеличения силы куколки, ее украшали ожерельем, бусами или другими символами богини Бригит, которой эта куколка и посвящалась. Куколке приносили в жертву еду - молоко, сливки, масло. Называли куколку - Дева Хлеба.

На осеннее равноденствие набирали магическую силу растения красного цвета. Такие растения считались пищей богов, а на осеннее равноденствие из красных растений изготовляли самые действенные амулеты, например, ожерелье из рябины.

В качестве индивидуального или коллективного амулета от болезней кельты могли использовать пентаграмму, называемую ими «След друида». Пентаграмму обычно рисовали на доме над дверью или окном. А так же могли чертить на земле перед домом, концом от двери.
Те, кто хотел увидеть или привлечь к себе фей, использовали следующие амулеты:
- так как считалось, что фей живут на дубах, особенно дуплистых, то для привлечения фей носили с собой желуди.
- небольшие пучки «ведьминой метлы» (омелы) использовали для связи с владениями фей. Дерево, на котором выросла омела, так же считалось деревом фей.
- Для того, чтобы открыть канал, помогающий увидеть фей, кельты носили с собой камень селенит.

Плиний в своей работе описал весьма необычный амулет, который он увидел у кельтов, а точнее у друидов. Это было так называемое «змеиное яйцо», возникшее из пены змей, которые извивались вместе. Змеи бросали «яйцо» в воздух, а тот, кто увидит его, должен поймать его в свой плащ раньше, чем оно упадет, и бежать к стремительному потоку, за которым змеи не смогут его преследовать. Считалось, что этот амулет дает своему хозяину доступ к правителям или к судебным процессам.

Тот же Плиний упоминает о коралле как об амулете кельтов, говоря что кельты носили коралл с собой либо вставляли его в оружие и посуду. Так же иногда принимали порошок из коралла в качестве лекарства.
Кроме того, при раскопках древних захоронений были обнаружены мраморные шарики, кварцевая галька, образцы зубов кабана или куски янтаря, которые так же можно считать амулетами. Кроме этого были обнаружены небольшие фигурки кабана, лошади и быка с кольцом для подвешивания к ожерелью, которые, возможно, так же носились как амулеты.

Талисманы

Талисманы в основном делали из деревьев или металлов и наносили на них определенные знаки. Так, например, из березы делали талисманы или амулеты, защищающие от всех бед. Из нее же делали и колыбельки для младенцев.
Считалось, что талисманы, сделанные из рябины, не только отгоняют зло, но и усиливают физическую силу, а так же повышают шансы на успех. Ягоды рябины и ее кора приносят удачу. И все части этого дерева способствуют духовному и телесному исцелению.

Знаки и рисунки, которые использовались в качестве талисманов и амулетов.
Витой кельтский крест. Помогал при решении наиболее сложных проблем, возникающих в жизни человека. Сейчас орнамент кельтского креста считают средством, с помощью которого можно распутать кармические связи, заменить негативные аспекты на позитивные, исправить ошибки и воссоединиться со своим Первоначалом.
Кельтский крест очень древний символ и встретить его можно достаточно часто, связан он в основном с друидами.

И Еще одним очень почитаемым и магическим знаком является Трискель - символ равновесия. Считается, что это трехлопастное солнечное колесо, три спирали которого находятся в непрерывном движении и символизируют крутящееся колесо процесса создания. Талисман или амулет с изображением Трискеля дает своему владельцу оптимизм, постоянное преображение тела и души, мудрость и самоотречение, а так же служит защитой от всех негативных сил.

Кельтский морской орел. Орел воспринимался как королевская птица и символизировал высоты духа и духовного принципа. Талисман или амулет с Орлом напоминает о тонкой грани между властью успеха с одной стороны и упоением этой властью с другой стороны. Талисман привлекает удачу и рекомендуется людям, нуждающимся в духовном стержне и желающих добиться многого в жизни.

Очень часто для привлечения положительной энергии использовались различные кельтские узлы. Например, узел, показанный на рисунке, называется «Радость» и, соответственно, служил для привлечения счастья и радости к человеку.

Кельтское Дерево Жизни - это семейный талисман. Для этого дерева характерно то, что его ветви и корни переплетены между собой, что символизирует преемственность поколений, поддержка родственниками друг друга. Талисман служит для сохранения крепких отношений в семье.

Существует еще множество примеров различных талисманов, амулетов и оберегов, одни служили для защиты дома, семьи или конкретного человека, другие служили для привлечения богатства, материального счастья, радости, а так же призванные для духовного развития.
Интересным, на мой взгляд, моментом является то, что большое количество амулетов и талисманов направленно на духовное развитие человека, на создание гармонии между внутренним миром человека и природой. Это говорит о многом. Хотя бы о том, что кельты знали о невидимом мире очень много и стремились жить в гармонии с ним.

Настоящее время

В настоящее время, когда информация о кельтах и других древних народах стала более доступна, стали доступны и крупицы их магических знаний. Поэтому стали очень популярны различные кельтские символики. Но магглы - это магглы, поэтому очень часто древние символы толкуются совершенно не так, как толковались в древности.
Кельтские мотивы стали очень популярны из-за их необычности, поэтому ни один маггловский магазин с талисманами и амулетами не обходится без «кельтских» амулетов, талисманов и оберегов.

После долгой зимы все мы с нетерпением ждем наступления весны. В марте появляются почки на деревьях, природа оживает после длительного сна, поют птицы и светит солнце. Любимый многими праздник День весеннего равноденствия - какого числа он будет в 2019 году и как его отмечают? Читайте подробности в этой статье.

Прежде всего, разберемся, что вообще такое весеннее равноденствие. На самом деле, ответ кроется в названии Равноденствие: день равен ночи, то есть продолжительность светлого и темного времени суток одинакова.

Различают весеннее равноденствие, которое отмечают в марте, и осеннее — в сентябре. Некоторые также говорят про весеннее солнцестояние, однако это неправильно. Ведь бывают только летом и зимой — в июне и декабре.

Дата праздника в разные годы выпадает на разные дни: 19, 20 или 21 марта. Точная дата зависит от года, всё дело в сдвиге календаря из-за високосных лет.

В 2019 году весеннее равноденствие произойдет 21 марта в 00:58 по московскому времени. Если вы живете в другом регионе, то можете вычислить время самостоятельно, зная московское.

После этого дня продолжительность светлого времени суток начинает увеличиваться, и день становится длиннее ночи.

Посмотрите видео, где раскрывается астрономическая суть явления равноденствия:

21 марта Солнце переходит из знака зодиака Рыбы в знак Овна, и начинается астрологическая весна (период знаков Овен, Телец, Близнецы).

Так как знак Овен связывают с новыми делами, инициативой, то в это время хорошо приступать к осуществлению новых проектов, реализации задумок и планов. Природа возрождается, поэтому должна возродиться и активность человека в мире.

Таблица весенних равноденствий до 2025 года

Год	Дата и точное время по Москве
2019	21 марта 00:58
2020	20 марта 06:50
2021	20 марта 12:37
2022	20 марта 18:33
2023	21 марта 00:24
2024	20 марта 06:06
2025	20 марта 12:01

Ритуал на исполнение желания

Весенний солнцеворот — это время чудес и мистики, когда Колесо Судьбы можно повернуть в нужную сторону. Традиционно в этот день совершались разнообразные обряды. Сегодня я приведу весенний ритуал на исполнение желания.

Важные условия: желание должно касаться лично вас и оно не должно быть связано с вредом для других людей.

Выберите спокойное место и попросите не отвлекать вас в течение получаса. Подготовьте белую свечу.

• Зажгите свечу.
• Займите удобную с ровной спиной, например, сядьте по-турецки.
• Поставьте свечу так, чтобы было удобно смотреть на нее.
• Расслабьтесь. Закройте глаза. Дышите ровно и неторопливо.
• Вообразите, что ваше желание уже исполнилось. Например, если вы хотите купить новый автомобиль, то представьте себя за рулем, как будто вы едите по городу на новеньком авто. Мысленно разглядывайте техпаспорт, который только что получили.
• Обязательно испытайте эмоции, которые вам подарит исполненное желание — восторг, радость, удовлетворение.
• Теперь поместите образ исполненного желания в розовую сферу.
• Сфера поднимается ввысь и улетает в небо, все выше и выше.
• Вы отпустили свое желание, оставив таким образом заявку Вселенной на его исполнение.

Постарайтесь на время забыть о своем желании. Тогда оно непременно сбудется.

Народные приметы праздника

В народе из поколения в поколения передаются приметы на День весеннего равноденствия.

1. Какими будут мысли и желания, таким будет весь год. Дело в том, что 21 марта закладывается энергетический шаблон на последующие месяцы года. Поэтому мысли обязательно должны быть позитивными, а пожелания другим людям только светлыми и добрыми. Нельзя желать плохого даже врагам.
2. Чем веселее встретить этот день, тем веселее будет год.
3. Наши предки в этот день искали весенние проталины и считали их. Если найти 40 штук, то весна принесет удачу.
4. Если день выдался морозный, то ожидается еще 40 дней мороза. А если день теплый, то ночных заморозков уже не будет.

Праздник весеннего равноденствия у разных народов

Весеннее равноденствие отмечается во всем мире. Разные народы встречают весну по-разному, но у всех есть общие черты — каждый человек радуется возрожденному Солнцу и ждет встречи тепла.

Праздник у славян

Праздник весеннего равноденствия у славян назывался Сороки или Жаворонки. Первое название происходит от Сорока Севастийских мучеников — воинов-христиан, которые отказались приносить жертвы языческим богам, так как глубоко верили в Христа.

Однако еще в дохристианскую эпоху весеннее равноденствие отмечали с размахом. Считалось, что в этот день наступает баланс между светом и тьмой. Солнышко просыпается, чтобы дать людям тепло и урожай.

Славяне именовали День весеннего равноденствия — Жаворонки. По поверьям, в этот день возвращаются на родину перелетные жаворонки, а за ними и другие перелетные птицы.

Раньше этого дня были запрещены любые сельскохозяйственные работы, так как земля еще находилась в зимней спячке. Теперь же она начала пробуждение.

На праздник хозяйки делали обрядовую выпечку из пресного теста в форме жаворонков. Часто птичек пекли с расправленными крылышками и хохолками. Но у каждой хозяюшки, конечно, имелся свой рецепт.

Испеченных жаворонков отдавали детям. Они бежали с ними на улицу, подбрасывали вверх, имитируя прилет птиц. Иногда дети насаживали птичек на палку, чтобы поднять еще выше к солнцу. Эти ритуальные действия сопровождали призывами весны, детки выкрикивали особые речёвки — кликалки весны.

После игры жаворонков съедали, но головки птичек не ели. Их обычно отдавали домашней скотине.

Также были распространены гадания. Например, хозяйка пекла птичек по одной на каждого члена семьи. Внутрь одного помещалась монетка. Кому достанется птичка с монеткой, тому весь год быть счастливым.

Рецепты выпечки весенних жаворонков

Как же приготовить жаворонков на Весеннее равноденствие? Смотрите рецепт на видео:

А здесь еще один рецепт — более простой, из бездрожжевого теста:

Кельтский праздник Остара

Праздник, названный в честь богини плодородия земли по имени Остаре, отмечается в День весеннего равноденствия. Древние кельты с этого дня открывали земледельческий сезон.

Богиня Остаре — одна из самых «древних» богинь, известна со второго тысячелетия до нашей эры. Ее также связывают с пробуждением природы, с первыми травами и цветами.

В этот день древние германцы проводили обряды на плодородие полей и деревьев в наступающем сезоне. Людей же принято было очищать от накопленной за зиму скверны.

В этот праздник были популярны:

• Обливание водой;
• Окуривание дымом;
• Прыжки через костер;
• Спуск огненных колес с горы;
• Метание огненных стрел.

После прихода христианства языческое Весеннее равноденствие соединилось с христианским Благовещением.

Существует два основных символа богини Остаре. Первый из них — это лунный заяц или кролик. Он символизировал плодородие (всем известно, как плодятся кролики) и олицетворял возрождение.

По легенде богиня Остаре увидела раненую птицу на снегу. Он пожалела птицу и, желая спасти от гибели, превратила в зайца. В новом обличье птица по-прежнему несла яйца. Поэтому вторым символом праздника считалось яйцо — символ Солнца и возрождения природы.

Яйца раскрашивали, нанося на них защитные символы, а также знаки мира, богатства, плодовитости и т.д. Обряд похож на роспись привычных нам сегодня пасхальных яиц.

Хиган в Японии

День весеннего равноденствия в Японии связан с буддийским праздником под названием Хиган. Это государственный праздник и выходной день для японцев.

Однако празднования длятся целую неделю: начинаются за 3 дня до равноденствия и заканчиваются через 3 дня после его окончания. Точная дата равноденствия рассчитывается каждый год в Национальной обсерватории.

Название «хиган» переводится как «тот берег» или «мир, где поселились души предков». Соответственно это праздник почитания предков.

Перед праздником японцы тщательно убираются дома, наводят порядок. Начищают домашний алтарь с фотографиями предков и их личными вещами, ставят свежие цветы и ритуальную еду.

На праздничной неделе жители Японии идут на могилы умерших родственников. Все ритуальные кушанья — вегетарианские. Это дань буддийской традиции не убивать никакие живые существа и не употреблять мясо. Основой меню являются рис, овощи, бобы, корнеплоды и растительные бульоны.

В праздничные дни японцы посещают буддийские храмы, заказывают молитвы и воздают ритуальные почести ушедшим предкам.

Вскоре после Хигана наступает период цветения сакуры, который символизирует настоящее возрождение природы. Все жители страны Восходящего Солнца идут любоваться прекрасным и кратковременным явлением.

Тюркский новруз

Традиционный праздник Новруз или Наурыз отмечается тюркскими и иранскими народами, это один из самых древних праздников в истории человечества. Не имеет отношения к исламу, возник в зороастризме и связан с астрономическим явлением весеннего равноденствия. Считается истинным началом Нового года.

В настоящее время Новруз празднуют 21 марта в Иране, Афганистане, Узбекистане, Таджикистане, Туркменистане, Киргизии, Казахстане и других странах. В России этот праздник отмечают в Башкортостане, Татарстане и Дагестане.

Готовиться к Новрузу начинают заблаговременно. Обязательно проводят уборку дома, рассчитываются с долгами, просят прощения за причиненные обиды. Готовят разнообразные традиционные кушанья. Обязательно много сладостей. Считается, что чем богаче будет стол, тем счастливее пройдет год.

На стол часто выставляют пророщенную зелень пшеницы, которая символизирует возрождение природы.

Есть традиция устраивать на Новруз огненный фестиваль. Например, разводят костер, вокруг него водят хороводы. А затем прыгают через костер. Считается, что это позволяет очиститься от всех хворей и проблем.

(8 оценок, среднее: 4,88 из 5)

Примерно через каждые 12 недель кельтами устраивались церемонии Огня, наряду с церемониями Солнцесостояний и Новолуния. Каждая церемония длилась три дня, начинаясь на восходе первого. На протяжении всего праздника на вершинах холмов горели огромные костры, вокруг и между которых устраивались обряды очищения. Днем устраивались карнавальные шествия, а ночью друиды проводили свои ритуалы. Эти церемонии кельты устраивали четыре раза в году.

1) Самайн (правильнее - Соуин или Самхейн) 1 ноября. Название переводится как "Конец Лета". Это Праздник Мертвых и начало нового Года. По верованиям друидов, Смерть предшествует Рождению в Круговороте Жизни. В этот день граница между Миром Живых и Иным Миром нарушена. Каждый очаг зажигался заново, от ритуальных огней, горящих в Таре и Ойснех; передавали их бегуны с факелами.

Обряды Самайна ирландские кельты совершают в земных рукотворных помещениях пиршественной залы - Bruiden. В Ирландии высится пять священных деревьев (Crann bethad (ирл.) - `Древо Мира", это центральный столб дома Да Дерга) и пять Bruiden. Хозяином одного из Bruiden является кузнец. В саге “Разрушение дома Да Дерга” повествуется о сражении короля Конайре с одноглазым предводителем демонического войска. При этом пиршественная зала гибнет, объятая огнем, и нет возможности ее тушить из-за того, что высохли все источники. Сюжет этой саги служит отголоском древнего предания о гибели мира в огне во время битвы с демонами.

В саге “Болезнь Кухулина” так описывается Самайн: “ Раз в год собирались все улады вместе в праздник Самайн, и длилось это собрание три дня перед Самайн, самый день Самайн и три дня после него. И пока длился праздник этот, что справлялся раз в году на равнине Муртемне, не бывало там ничего иного, как игра да гулянье, блеск да красота, пиры да угощение. Потому-то и славилось празднование Самайн во всей Ирландии.

Любимым же делом собравшихся воинов было похваляться своими победами и подвигами. Чтобы подтвердить свои рассказы, они приносили с собой в карманах отрезанные концы языков всех убитых ими врагов... У каждого воина сбоку висел меч, и, если воин лгал, острие его меча обращалось против него. Так меч был порукой правдивости воина”.

2) Имболк (правильнее - Имволк или Химулк), 1 февраля. "Возвращение Света", когда зима подходит к концу и появляются первые цветы. Покровительствует празднику Бригита, и ритуалы, проводящиеся в этот день, посвящены дому и благополучию. Он тесно связан со священным огнем, который очищает землю и поддерживает плодородие, и пробуждением солнца от зимнего сна. В этот день совершались обряды прогнозирования и свадебного гадания. Вплоть до совсем недавних времен юноши и девушки собирались в Телтауне в графстве Мит и шли навстречу друг другу, целовались и обручались. Такие браки, которые могли быть расторгнуты на следующий год, вероятно, были последними остатками древних кельтских обычаев, по которым мужчина и женщина имели равные права в заключении или расторжении брака. Церемония белых камней в костре, записанная во многих местах Ирландии - другой отголосок древних времен, который утратил свое первоначальное значение за долгие века. Белые камни с именами или личными отметками юношей, клались в большой имболкский костер. Когда костер догорал и остывал достаточно, чтобы вынуть камни, каждый искал свою отметку, и как только находил ее, бежал со всех ног от кострища. Hе найти свой камень изначально означало, что боги огня отметили тебя высшей честью, избрав твой живой дух для жертвоприношения во имя очищения и общего блага всего племени.

Белтэйн, 1 мая, "Огни Бэла", благодарение Богам за приход Весны. Это день Жизни и Плодородия, начало лета и середина сезонного цикла друидов. Саксы называли его "Праздник Свеч". Великий праздник весенне-летнего плодородия, символизировавшегося зажиганием майских костров. Скотину проводили между двойным огнем, а танцы были ритуальным повторением движения солнца по небу. Танец вокруг Майского Дерева и другие народные ритуалы происходят из безумного танца вокруг майских костров, когда все племя праздновало восстановление первичной жизненной силы.

Лугнасад (правильнее - Лунашав или Люнассэт),1 августа, "Праздник Луга", день окончания урожаев и благодарение за щедрость Матери-Земле. Саксы называли его Ламмас, "Праздник листьев" .