Зелёные Святки это период времени между Троицей и Петровым днем. Зелеными святками был отмечен календарный рубеж весны и лета, так как Троица и следующая за ней неделя (троицкая, духовская, всесвятская, русальная) считались временем завершения весны, а с Петрова дня () природа, по народным представлениям, уже начинала постепенный поворот к зиме. Кульминацией зеленых святок был день летнего солнцестояния - Иванов день.

Зеленые святки приходились по старому стилю на период с конца мая по конец июня. Их продолжительность зависела от Пасхи: если Пасха, а значит, и Троица, была ранней, то зеленые святки могли длиться почти месяц, а если поздней - то около двух недель.

Окончание весны и начало лета воспринимались русскими крестьянами как время достижения природой наивысшей точки своего развития (солнце ярко светит на небе, вода в реках и озерах становится теплой, травы, деревья, достигшие расцвета, переходят к плодоношению) и как время наполнения ее чудодейственной силой. Эти представления нашли свое отражение во множестве быличек, песен, легенд, обрядовых действий. Рассказывали, что в зеленые святки можно найти растения, обладающие необычными свойствами: способностью превратить человека в невидимку, излечить от всех болезней, резать металл, открыть все клады под землей, научить понимать язык птиц и животных. В зеленые святки люди рассчитывали использовать чудотворную силу природы: купались в реках и озерах, чтобы избавиться от болезней, умывались утренней росой, чтобы быть красивыми, собирали травы с лечебными и магическими целями.

Период зеленых святок был насыщен обрядовыми действиями, направленными на хозяйственную деятельность человека, и прежде всего на такие важные ее сферы, как земледелие и скотоводство. Одним из земледельческих обрядов, совершавшихся в это время, был обряд, который назывался «хождение в жито». В этот день девушки и женщины небольшими группами, отправлялись в поля смотреть посевы озимой ржи, пшеницы, льна. После обхода они, собравшись на поляне, разводили костер, жарили яичницу, ели принесенные с собой пироги. После трапезы ложки, скорлупу яиц подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется», а затем кувыркались по земле, выкрикивая: «Рожь к овину, а трава к лесу». В зеленые святки проводились также ритуальные действия для предупреждения града, засухи и других опасностей, которые могли повредить урожай: крестьяне устраивали молебны с водосвятием на полях, поливали водой могилы людей, умерших неестественной смертью, особенно опойцев и утопленников

В Троицын и Петров дни проводились обряды, связанные с безопасностью и благополучием скота. В Петров день полагалось угощать пастухов, так как это был их праздник.
Зеленые святки, осмыслявшиеся в народном сознании как переходный период жизни природы, отмечены большим количеством и разнообразием запретов и оберегов, нацеленных на защиту от нечистой силы, особенно от ведьм, которые, по доверью, бесчинствовали в Иванов день, называвшийся в некоторых деревнях даже ведьмарским днем.

Период зеленых святок, прежде всего их начальный этап, в представлениях русских был связан с пребыванием на земле душ предков: время цветения зерновых культур считалось наиболее благоприятным для контактов «этого» и «иного» миров. В Троицу или Духов день во многих деревнях устраивали поминание всех усопших - в православном храме и на кладбищах.
Кроме того, по представлениям русских, период зеленых святок был связан с появлением русалок - душ умерших девушек и малолетних детей. Они находились на земле всю Троицкую субботу, раскачиваясь на ветвях берез или прячась в цветущей ржи, а покидали «этот» мир в Петровское заговенье, т.е. в первое воскресенье после Троицы. Уход русалок отмечали обрядом, носившим название «похороны (проводы) русалок».

В период зеленых святок проводили обряды инициации, т.е. обряды посвятительного характера, которыми отмечались переход подростков в группу молодежи брачного возраста и совершеннолетие девушек и молодых людей. Общие трапезы, пение песен, гулянье почти до самого утра были формой скрепления девичьего союза, в который включались все новые и новые вступавшие в брачный возраст девушки. Символом девичьего объединения был и обряд кумления, который проводили в Троицу или в Духов день. Девушки собирались вместе в лесу, подходили к завитому на дереве венку, на котором висел крестик или крашеное яйцо, целовались через него и обменивались подарками, становясь кумами. А после кумления устраивали пирушку, на которую приглашали парней. Отношения кумовства завершались обычно через неделю, в Петровское заговенье.

В обрядах зеленых святок огромное место занимала брачно-эротическая тематика. Девушки бросали в воду венки, гадая о замужестве, совершали различные магические действия (жгли борону, проводили борозду от своего дома до дома парня и др.), которые должны были приблизить сватовство. Парни и девушки проводили вместе фактически все свободное время. Совместные гулянья молодежи учащались ближе к Иванову и Петрову дням, а игры приобретали открытое эротическое значение. Парни и девушки вместе купались в реках и озерах, что в другое время считалось неприличным, перепрыгивали, взявшись за руки, через купальский костер, огонь которого связывался с любовным горением, устраивали трапезы, заканчивавшиеся совместной ночевкой, били друг друга крапивой в Петровское заговенье, что осмыслялось как призыв к любовной игре, пели троицкие и купальские песни любовно-эротического содержания.

ЗЕЛЁНЫЕ СВЯТКИ (иначе - РУСАЛИИ) в традиционном русском месяцеслове (календаре) - волшебное время, посвящённое проводам весны (Богини Лели), чествованию водяных духов (русалок) и берёз, а также - поминовению усопших (в том числе - заложных (то есть умерших до срока) покойников).
Семик - это четверг русальной недели.
В древности начало Зелёных Святок, предположительно, было связано с Ярилиным Днём (4 кресеня \ июня), а окончанием Русалий - праздник летнего Солнцеворота - Купало.

Наши предки связывали русалок с водой и чествовали их, устраивая празднества и моления русалкам, считая их духами дождя, растительности и плодородия. Изначально русалки изображались не с рыбьими хвостами, а в виде крылатых девушек — «сиринов». Русалии были зимними и летними. Зимние плотно переплетались с новогодней заклинательной магией, а летние («русальная неделя») — с молениями о дожде. Девушки-русалки ассоциировались с березками. Тонкие, нежные, светлые, они становились символом окончания зимы и начала лета.
Во время Зелёных Святок было принято приносить домой ветки берёзы (ветви этого дерева, особенно использованные в обрядах, считались у славян мощным оберегом) и цветы, украшать всё зеленью.
Берёзка была символом жизни, неисчерпаемой силы. Из ее листьев плели венки. Их потом клали в горшки и засыпали землей, чтобы высадить туда капустную рассаду. Считалось, что «троицкие растения» имеют волшебную силу.
В дома приносили первые цветы и берёзовые ветки. Когда ветки и цветы засыхали, их не выбрасывали. Принято было хранить их весь год в укромном месте. А когда начиналась жатва, сухие растения подмешивали к свежему сену.
Русальская обрядность состоит из двух основных частей: чествование берёз и русалок и поминовение усопших.

Чествование берёз и русалок.

Завивание венков.
В начале Святок (в Семик) девушки «завивают венки» обрядовой берёзке. Прежде всего, вокруг дерева очерчивается обережный круг (очень часто его заменяет девичий хоровод, поющий обрядовые песни). Затем на берёзе сгибают и завязывают в виде кольца вершинку либо ветви (не ломая их!). Эти кольца называются венками.

«Вью, вью я венок,
- Завивайся, берёзонька.
Вью, вью я венок,
- Завивайся, кудрявая».

Сквозь кольца девушки кумятся. Через несколько дней венки обязательно развиваются.
Согласно народным поверьям, русалки весной выходят из рек и качаются на кольцах из берёзовых ветвей. Люди же стараются задобрить водяных духов, принося им требы.

«На гряной неделе русалки сидели,
- Рано, рано.
Сидели русалки на кривой берёзе,
- Рано, рано.
На кривой берёзке, на прямой дорожке,
- Рано, рано.
Просили русалки и хлеба и соли,
- Рано, рано.
И хлеба, и соли, и горькой цибули,
Рано, рано».

Кормление дерева.
Совершается кормление дерева - под ним оставляют различную еду (основное обрядовое блюдо - яичница), приготовленную в ссыпку - то есть из продуктов, собранных со всех участниц обряда. Часто девушки сами едят под деревом (что может пониматься как совместная с деревом трапеза).
«Ты радуйся, белая берёза:
К цебе идуць
Дзевки красные,
Цебе несуць
Яешни смашные,
Горелку горькую,
Скрыпку звонкую»

Ряжение.
Берёзу украшают лентами и платками, иногда - полностью обряжают в женскую одежду. В то же время участницы обряда надевают венки из берёзовых ветвей и другой зелени и рядятся сами. Чаще всего изображали представителей других половозрастных групп: - в замужних женщин или мужчин, иногда - животных, чертей и русалок. Ряжение - сложный обряд, имеющий множество смыслов: берёзовые венки служат для уподобления девушек берёзе, переодевание в одежду противоположного пола и ношение личин (масок) некоторых животных - для обеспечения плодородия, ряженые, изображающие различных духов, являются, по сути дела, их представителями. Кроме того, ряжение (согласно народным представлениям) служит способом защиты от возможного вреда со стороны обитателей Иного Мира.

Кумление.
Далее следует обряд кумления - через завитый венок обмениваются колечками, платками, серьгами.
«- Мы покумимся, кумушка,
Вью, вью я венок,
- Поцелуемся, голубушка.
Вью, вью я венок»
Русские называют берёзку после завивания венков «кумой», а в одной из белорусских обрядовых песен прямо говорится: «покумилася, поголубилася с белой берёзонькой». В более поздние времена, в результате переосмысления первоначального обычая, союз заключался с русалками. Пытаясь ублажить русалок и обеспечить себе плодородный сезон, богатый дождями, люди проводили обряды кумления, как бы призывая русалок стать их родственницами.

Раскумление.
Через несколько дней происходило так называемое раскумление: ветки деревьев развязывали, украшения снимали и праздник подходил к своей завершающей фазе — проводам русалок. По народным поверьям, русалки весной выходили из рек ненадолго, а пребывание их на суше сверх положенного срока было вредно: они начинали шалить, топтать посевы и причинять неудобства людям. Обряд раскумления — деликатный способ напомнить водяным духам, что им пора вернуться домой.

Срубание берёзы.
После того как с березки снимали все символы праздника, ее срубали (иногда выкапывали с корнем) и несли в селение. Там обычно ее вносили во все дома «на счастье», а после обходили с ней вокруг селения и бросали деревце в реку. Брошенная в воду береза должна была передать воде свою целебную силу. Считалось, что потопление обрядовой березки в реке обеспечивает достаточное количество влаги на все лето.
Проводы русалок

После раскумления совершаются обряды «проводов» и даже «похорон» русалки.
В качестве символической русалки наряжали девушку или куклу. Совершали обряд проводов, который оканчивался у ржаного или житного поля. Делалось это для улучшения роста урожая, в надежде, что водяные духи помогут вырастить достойный урожай.
Предположительно, то же самое значение имеет и проводящийся на Зелёных Святках.обряд «похорон кукушки». Дело в том, что кукушка в народной Традиции связана с русалками, а в белорусском языке слово «зозуля» обозначает одновременно и кукушку и русалку. Этот ритуал выглядит следующим образом: девушки изготавливают из травы или тряпок чучело, наряжают его в женскую одежду, торжественно «крестят», а вскоре (максимум через день) две выбранные девушки в тайном месте хоронят «кукушку».
В некоторых местностях до проводов русалок проводился обряд вождения «русалки» в жито. В Гомельской области он совершался так: выбирали самую смешливую девушку, распускали ей волосы, снимали одежду, прикрывая чем-нибудь только плечи, плели огромный венок и обвивали им «русалку». Затем её торжественно вели в жито с песнями и барабанным боем, во время шествия зажигали факелы.
Дойдя до места, силой затаскивали «русалку» в жито, разрывали на ней оставшуюся одежду и убегали. Девушка же бежала за односельчанами, пытаясь их остановить… Цель этого обряда - имитировать переселение русалок в посевы, нужное для того, чтобы водяные духи помогли вырасти урожаю.

Поминовение усопших.
Во время Зелёных Святок принято поминать мёртвых. Поминовение Предков совершалось с большим размахом
Особое место на Зелёных Святках занимает поминовение заложных покойников. В народной Традиции так называют людей, умерших до срока: убитых, самоубийц, погибших от несчастного случая, а также - ушедших из жизни в молодом возрасте, проклятых родителями и общавшихся с нечистой силой (колдунов и ведьм). «Заложные» считаются склонными вредить людям, в том числе - насылать разного рода стихийные бедствия (заморозки, засуху и т.д.). Во время русалий (а также - при засухе) было принято лить воду на могилы утопленников и опойцев - считалось, что это помогает предотвратить (или же - прекратить) бедствие. «Заложных» поминают отдельно от умерших своей смертью, в срок, «чистых» покойников. Обряд этот может проводиться в любое время, но специальным днём для поминовения этого разряда умерших является Семик.

Прочие обряды.
1) Хождение в жито.
Этот обряд совершался в начале либо в конце Святок: девушки и женщины отправлялись в поля, смотреть посевы. После обхода они разводили костёр и устраивали пирушку около него. После еды ложки (и яичную скорлупу) подбрасывали вверх со словами: «Пусть рожь такая высокая уродится, как высоко ложка поднимется»; а затем кувыркались по земле с криками: «Рожь к овину, а трава к лесу!».
2) Проводы или похороны Костромы.
В русских обрядах «проводов весны» («проводов Костромы») — молодая женщина, закутанная в белые простыни, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода.
При ритуальных похоронах Костромы её воплощает соломенное чучело женщины или мужчины.Чучело хоронят (сжигают, разрывают на части) с обрядовым оплакиванием и смехом (ср. похороны Кострубоньки, Купалы, Германа, Ярилы и т. п.), но Кострома воскресает.Ритуал призван был обеспечить плодородие.
3) Обережные обряды.
В ночь на Троицу девицы и женщины опахивали деревню, создавая таким образом обережный круг для защиты от нечисти. В этот же день на западе Руси творили «венчание скота»: пастух приносил в дом два венка, один из которых вешал на рога корове, а второй - надевал на хозяйку, совершая при этом магические действия.
4) Обряды на любовь и брак
Тема любви и брака была одной из доминирующих в процессе празднования Русалий. В это время девушки гадали о замужестве, для приближения сватовства совершали различные магические действия (например - проводили борозду от своего дома к дому юноши).

Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии Кононенко Алексей Анатольевич

Зелёные святки

Зелёные святки

Согласно древним летописям, Зеленые святки (праздники) у славян были во время Русалий или же это были те же самые Русалии. С глубокой древности Зеленые святки – праздник расцвета деревьев, пышного роста зелени, начала лета. Зеленью, травами и зелеными ветвями украшали помещения и подворье.

Во времена христианства Зеленые святки были приурочены к Троице, на седьмой неделе после Пасхи, потому постоянных дней в календаре они не имеют. От Зеленого воскресенья (50-й день от первого дня Пасхи) неделя называлась Зеленой, Гряной, Навьей, Русальской (Русальной), Клечальной неделей . Чаще всего Русальная неделя начиналась после Троицы в Духов день и была до дня Всех Святых. В четверг на Зеленой неделе – Навий Великдень .

Все ритуалы Зеленых святок должны были накликать дожди, обеспечить плодородие, хороший урожай.

Общие элементы Зеленых святок и купальских праздников свидетельствуют о том, что у славян-язычников был целый цикл праздников, которые заканчивались праздником летнего солнцестояния, праздником соединения небесного огня и воды – Купалой. Назывались эти празднества Русалии.

Готовясь к Зеленым святкам, славяне украшали свои жилища (клечали) зельем, зеленью, травами, цветами, ветками.

Ритуал клечания берет начало в древних традициях праздника почитания природы. В эти дни хозяин обрезал ветки деревьев, хозяйка собирала отдельные травы и цветы, украшала этой зеленью жилище и подворье.

В давние времена в эти дни славяне давали имена детям, подрезали волосы. Известный в народе обряд пострижины исполняли в эту пору – подрезанные на клечальницу волосы лучше растут, будут густыми и красивыми.

Христианство пыталось отстранить этот обряд, но не смогло и приняло его. Доныне украшают хаты, подворья и церкви. Зелье, цветы, ветки, молодые деревца также называют клечанием. Считали, что на клечание отдыхают души предков, которые приходят в родные жилища весной. Этот обычай – отголосок почитания зелени, природы древними славянами. В этот день вокруг высоких жердей, украшенных травой и цветами, водили ритуальные хороводы.

Нынешние Зеленые святки, имея много языческого, древнего, тесно переплелись с традициями христианской веры.

Народные предания о Зеленых святках в основном более поздней, христианской тематики. Они в свете новой веры трактуют языческие основы праздников.

Основные сюжеты этих преданий о том, что Петр, Павел и Бог на пути из Иерусалима втроем отдыхали под дубом (потому – Троица, потому – три дня праздников); а также о том, что Бог озеленил всю землю (в честь этого празднуют Зеленые святки).

Накануне Зеленых святок во многих местах поминали умерших родичей. Субботу перед Зеленым воскресеньем называли «дедовой» (укр. «дидивной»).

В четверг на Зеленых святках поминали самоубийц-утопленников, висельников – Навский Великдень, Русалкин Великдень, или еще Сухой четверг. Сухой – потому, что в этот день, по поверьям, нельзя деревья рубить и траву рвать, ибо все, к чему прикоснешься, засохнет. В этот день русалки сушатся, и люди просушивали одежду из сундуков на воздухе. Остатки древнего праздника сохранились в играх, которые еще в начале прошлого столетия были ритуальными: гуляния вокруг «сухого дуба», возле которого разжигали огонь; игра «горелки» и пр. В обряде и почитание природы в образе дуба, и принесение жертвы дубу, который воплощает природу. О жертвах славян дубу на Днепре свидетельствует еще византиец Константин Багрянородный. В ритуалах и играх сохранилось обрядовое угощение. Во времена христианства пищу начали святить в церкви, а потом устраивали общую трапезу на кладбище, оставляли пищу на могилках, угощали убогих. Женщины, у которых умерли дети, угощали на Зеленой неделе (в четверг) яблоками, печеньем, сладостями соседских детей.

Со времен язычества сохранился обряд выхода в зеленые поля – обход царины , который должен был содействовать плодородию. Жрецов, которые вели людей в поле, в христианстве сменили священники, которые святили поле. Еще они святили криницы, что должно было накликать дожди. На Зеленые святки вывозили пчел в поля.

Культ растений у славян подтверждают ритуалы, главными персонажами которых были чучела, украшенные деревья, а то и люди, украшенные зеленью. Большинство ритуалов, связанных с культом растений, исполнялись на Зеленые святки, как Коструб, Кострума Тополя, Додола.

В понедельник Зеленой недели (в некоторых местах – в воскресенье) известен обряд – вождение и проводы русалок . Парни и девушки в венках шли к рекам, озерам и устраивали хороводы в честь русалок, обливались водой.

Особенно чтили на Зеленой неделе водяных и полевых духов – русалок, мавок, которых древние славяне считали девами плодородия, хранительницами дождя, небесной влаги. Празднества в их честь должны были, по представлениям славян, обеспечить хороший урожай. Во времена христианства русалок было отнесено к нечистой силе, потому их начали бояться и оберегаться от них. Верования в то, что русалки празднуют один раз в год на Зеленые святки, в народе сохранились, потому уважали этот праздник, старались поступать так, чтобы русалок не обидеть. По народным преданиям, русалки не любят, когда в их праздник кто-то работает (мажет или белит хату, шьет, прядет, вышивает) – за это они вредят. Не ходили в лес, к реке, в поле, чтобы не встретить русалок.

На Зеленой неделе молодежь устраивала общее угощение – складчину.

В понедельник после Зеленой недели отмечали розыгры . На Гуцульщине, на Виннитчине розыгры считали праздником умерших девушек – русалок. Якобы они выходят в лес, в рожь, к воде и щекочут до смерти прохожих. В этот день не ходили в лес, особенно вечером.

В разных регионах женские празднования известны под разными названиями: дядины, гонение коршуна, бабское пущенье. Но везде праздновали исключительно женщины, и главным элементом праздника было обрядовое угощение.

Последним днем праздников считался второй понедельник после Зеленого воскресенья: снимались все запреты: можно было купаться, девушкам ходить в лес, в поле и пр.

автора Капица Федор Сергеевич

Зеленые Святки - см. Троица

Из книги Тайны славянских богов [Мир древних славян. Магические обряды и ритуалы. Славянская мифология. Христианские праздники и обряды] автора Капица Федор Сергеевич

Святки Название праздника происходит от словосочетания «святые вечера». В XVIII веке Святки продолжались с Николы зимнего (6 декабря) до Крещения (7/19 января). Со временем период Святок сократился, в настоящее время они продолжаются от Рождества (25 декабря/7 января) до

Из книги Великая миссия НКВД автора Север Александр

«Зеленые» и «васильковые» фуражки Внутренние и пограничные войска также подчинялись НКВД. В годы Великой Отечественной войны они продемонстрировали свою высокую боеспособность. О подвигах «зеленок фуражек» в годы Великой Отечественной войны написаны тысячи книг и

Из книги Коммандос [Формирование, подготовка, выдающиеся операции спецподразделений] автора Миллер Дон

«Зеленые береты» во Вьетнаме В 1961 г. первые «зеленые береты» прибыли в Южный Вьетнам для борьбы с коммунистическими повстанцами на основе методов английских САС. Небольшие отряды «зеленых беретов» размещались в деревнях дикого, слабо населенного Центрального

Из книги Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества автора Клейн Лев Самуилович

автора

ГЛАВА 2 «ЧЁРНЫЕ» И «ЗЕЛЁНЫЕ» СС Кадры решают все. И.В. Сталин После того, как Гитлер в 1933 году стал Рейх сканцлером, популярность СС стала возрастать, результатом чего явился быстрый рост численности этой организации. Первоначально он сдерживался высоким уровнем

Из книги Дивизия СС «Рейх». История Второй танковой дивизии войск СС. 1939-1945 гг. автора Акунов Вольфганг Викторович

«Зелёные СС» «Они ненавидели буржуазный Запад с его вялым гуманизмом и рабочий Восток с его узким материализмом». Жак Бержье, Луи Повель. «Утро магов» Наряду с созданием своей собственной служебной иерархии, военизированные части СС разрабатывали также свои

Из книги Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря автора Гаврилов Дмитрий Анатольевич

Зеленые святки. Семик, Духов день. Русалии Праздник во имя Троицы введен в церковный обиход в начале XV в. преподобным Сергием Радонежским. Исследователи единодушны в своем мнении о дохристианском характере праздника. Проходит он на протяжении недели и включает в себя

Из книги 50 знаменитых загадок Средневековья автора Згурская Мария Павловна

Зеленые дети из Вулпита В Харлейанской коллекции Британского музея хранится манускрипт на латинском языке под номером 3875. Автор манускрипта, английский хронист XII века Уильям из Ньюбурга (монастырь в Йоркшире), описывает невероятную историю, произошедшую во времена

автора

Из книги 500 рецептов старого трактирщика автора Поливалина Любовь Александровна

Из книги Стамбул. История. Легенды. Предания автора Ионина Надежда

«Синие» и «зеленые» Когда игры с дикими зверями сменились состязаниями колесниц, борьбой и сражениями, ров, отделявший арену от зрительских ступеней, был уничтожен. Вместо него выстроили стену, чтобы воспрепятствовать партиям Цирка кидаться друг на друга, потому что на

Из книги Диссиденты, неформалы и свобода в СССР автора Шубин Александр Владленович

Зеленые Зрелое индустриальное общество, в котором население начинает думать о качестве жизни, а противоречие между экономикой и природной средой вполне проявило себя - рождается движение Зеленых. Советский Союз не был исключением. По мнению С. Забелина «Движение Дружин

Из книги Пассионарная Россия автора Миронов Георгий Ефимович

КУЛЬТУРА РУССКОГО ЗАСТОЛЬЯ. СВЯТКИ (Что едали на Руси в праздники и в будни)На Руси было немало праздников, сохранившихся на протяжении всей нашей истории со времен крещения Руси и утерянных лишь в последние десятилетия. Вот некоторые из них.С Рождества, которое по новому

Из книги Легенды и мифы России автора Максимов Сергей Васильевич

I. СВЯТКИ В крестьянском быту святки считаются самым большим, шумным и веселым праздником. Они обнимают собой период времени от Николина дня до Крещения, т. е. как раз тот месяц, когда земледельческое население, обмолотив хлеб и покончив со всеми работами, предается

Из книги Меч и Грааль автора Синклер Эндрю

8. ЗЕЛЕНЫЕ ЛЮДИ И МЕДИЦИНА Блажен трикраты, кто не ведая ошибки, Читал Природы таинства и свитки. Так писал Эндрю Марвелл о себе в исследовании зеленого мира. Но это описание подходит и Вильяму Сент-Клеру, графу Оркнейскому, многочисленные указания которого каменщикам

В календаре славян есть несколько значимых недель - зимние святочные недели и летняя святочная неделя, она так и называется, Зеленые святки, Русальная неделя и так далее. Это целый комплекс обрядов, направленных, прежде всего, на поминовение предков и увеличение плодородия земли.

Русальная неделя - это, скажем так, ключевой момент всего троицко-купальско-петровского цикла. Неудивительно, что такое время овеяно определенными мифами, с ним связано множество примет и поверий. Мы попробуем во всем этом разобраться.

Русальная неделя (Зеленые святки)

Русальная неделя (Троицкие святки, Зелёные святки, Проводы русалок, Зелёная, Ярилина, Гряная, Всесвятская неделя, Неделя Святой Троицы и прочие, названий у этого времени народного календаря очень много) - неделя до Троицы (в некоторой местности после Троицы). Сакральное время поминовения предков и проводов весны. Также эти праздники называют Семик и начинают отмечать со вторника или четверга, а иногда и с понедельника.

По третьей версии, Зеленые святки - это пора перед праздником Купалы. Временная вилка просто огромна, что неудивительно:

1. во-первых, славянские территории были огромны, и в каждом регионе тот или иной праздник отмечали с некоторой разницей;
2. произошло наложение одних традиций на другие, все очень спуталось;
3. и, наконец, столько воды утекло.

Есть еще мнение, что в конце весны - начале лета отмечается вторая Русальная неделя, а первая начинается сразу после праздника Водопола .

Но мы будем придерживаться теории, что Русальная неделя, все-таки, ближе к началу лету, к Троице. А Купала - это праздник солнцеворота (летнего солнцестояния) и имеет несколько иной смысл. Хотя часть одних обрядов перекочевала (а может и была там изначально?) в другой.

Так вот, если отталкиваться от Троицы и Духова дня , то мы получим следующие даты:

в 2018 году Троица отмечается 27 мая, и, если следовать народному календарю, то Русальная (Русальская) неделя начнется либо до этого праздника, то есть 21 мая, либо, после - 28 мая . Чаще всего, Зеленые святки отмечали после.

Известна эта сакральная неделя с очень давних времен. Еще в Лаврентьевской летописи (около 1068 г.) осуждали этот древний славянский праздник:

«Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи»

Впрочем, поздние упоминания о нем в христианских летописях, тоже, не самые лестные. Оно и понятно, одна религия вытесняла другую.

Смысл названий

Очень интересны названия праздника, часть из них понятна:

Например, Троицкие святки или Неделя Святой Троицы. Такое название напрямую связно с праздником Троицы, за неделю до (или после) которого начинаются эти гуляния.

Зеленые святки - это отсылка к Святкам зимним : эти комплексы мероприятий очень похожи, только один зимой, а другой - летом, когда все вокруг зеленое.

А вот название Русальная (Русалочья) неделя/недели, или же, попросту, Русалии, а так же Проводы русалок мы рассмотрим чуть подробнее.

Наши предки верили в то, что в период Зеленых святок или же Русальной недели, русалки покидают свои водоемы, выходят к людям и могут, при желании, много бед натворить. Поэтому очень много обрядов связаны именно с этим мифологическим славянским персонажем.

Напомним: русалка в славянской мифологии - это не полуженщина полурыба. Существо внешне напоминает, скорее, нимфу или человека, а по сути своей является духом утонувшей девушки. Это не друг для человека.

Почему именно русалка? Возможно, потому что утонувшая девушка - это, так называемый, заложный покойник, то есть, человек, умерший не естественной смертью. А Русалии, это как раз, дни памяти таких почивших.

Поверья Русальной недели

Зеленые святки - опасное время в году. Так думали славяне. Однако, если соблюдать все меры предосторожности, то ничего страшного не должно было произойти. Отсюда и определенный ряд запретов.

Считалось, что во время этой волшебной недели в наш мир живых из мира мертвых приходят те самые заложные покойники. Погибшие люди. В период Русальной недели они могут находиться очень и очень близко к людям (и не только у воды). Встреча с таким духом никогда не предвещала ничего хорошего, лучше таких встреч не допускать. И именно поэтому, до Зеленых святок люди, ближе к полночи и полудню, старались держаться по дальше от:

• перекрестков дорог;

Ведь именно тут, чаще всего можно было встретить таких духов. Близ воды и в поле русалки часто веселились и раскачивались на ветвях деревьев. Кладбище, ну, это само собой, место где можно даже в обычные дни какого-нибудь духа встретить. А перекресток, вообще, место проклятое, потому там и ставили поклонные кресты .

Полдень и полночь - самое опасное время в период Зеленых святок, но даже во все остальные часы люди старались не ходить в одиночку, и уж, тем более, купаться. Если не соблюдать меры предосторожности, то не упокоенный дух мог либо утопить в водоеме, либо защекотать до смерти.

Самый разгул русалок начинался во время цветения ржи.

Естественно, не всех опасных мест можно было избежать во время этой недели. Поэтому очень важным моментом считалось задабривание русалок. Это сулило не только безопасность, но и возможную выгоду, так как духи могли дать ответы на интересующие вопросы.

Для задабривания духов, в пору Зеленых святок славяне устраивали различные гуляния, пели песни. Естественно, церковь всего этого не одобряла, не одобряет и до сих пор.

Плюс ко всему остальному, налагалось табу на все более или менее сложные женские дела:

не разрешалось прясть, ткать, шить, вязать, одним словом, рукодельничать;

стирать и убираться;

запрещались полевые работы;

Все это делалось, чтобы не провоцировать злых духов и не попадаться им на пути. Зеленин отразил эти верования в одной из своих работ:

Кто будет пахать в эту неделю, у того скот будет падать; кто будет сеять, у того градом побьет хлеб; кто будет прясть шерсть, у того овцы будут кружиться; кто будет городить изгородь, вить веревки, вязать бороны, тот зачахнет и согнется в дугу. Дети лиц, нарушивших Русальную неделю, родятся уродами; приплод скота у этих хозяев будет ненормальным.

Весьма красноречиво и жутковато.

Традиции и обряды

Русальная неделя - это еще и девичья пора. С этого времени молодые девушки входили в круг своих более старших подруг, начинали интересоваться противоположным полом, начинали гадать и участвовать в прочих женских посиделках.

Отличительная особенность, которую имеет праздник Зеленые святки, заключаются в тонкой аналогии между красотой юной девушки и расцветающей от лучей тепла природы. Ведь лето - пора плодородия, богатых урожаев и торжества естественной красоты.

Зеленые святки насыщены всевозможными обрядами, но основными являлись:

Проводы русалок и Ярилы;

Вождение «Русалки-коня» ;

Похороны Костромы.

В каждое время, и в каждом регионе эти обряды значительно рознились. Хорошо они описаны на Википедии , но это только несколько из вариантов.

Священное дерево Русальной недели

Особо почитаемым деревом Русальной недели считается береза. Славяне считали, что именно на ее ветвях сидят духи на Зеленые святки.

вокруг нее водили хороводы и устраивали гуляния;

ее веточки вплетали в венки;

сами ветви украшали лентами, вешали на них украшения и одежду, заплетали;

брали к себе домой, чтобы украсить жилье;

к березе возлагали всевозможные подношения, чаще всего мед и яйца.

Примечателен обряд Кумление , там береза одно из «действующих» лиц. Для этого обряда нужно было найти две молодые березки, пригнуть их к земле и связать макушками. Обычно это делали девушки, но иногда вместе с девушками участвовали и парни.

Из веток березок заплетали косы или венки, а под самими деревьями раскладывалось ритуальное угощение, среди которого обязательно должна была быть яичница. Эти пищу можно было есть и людям.

Через сплетенные друг с другом венком ветви деревьев пары должны были поочередно целоваться. А девушки могли обмениваться различными подарками, после чего называли друг друга кумой.

В некоторых губерниях дерево наряжали в женское платье и ходили с ним по дворам, как бы «водили в гости». Такую гостью даже символически угощали, потом провожали, а потом топили.

Береза издревле ассоциировалась с плодородием. Это дерево, наделенное силой, которая дарует это самое плодородие. Отсюда и такое почитание.

Обряды, связанные с замужеством

На Русальной неделе девушки гадали, основной вопрос, который их интересовал - это, конечно, замужество. С этой целью в первый день празднеств, на заре, ходили на луг собирать цветы , на которых еще лежала роса. Из них плели венок. Такой венок следовало носить весь день, а к вечеру посмотреть:

если венок выглядит свежим, значит нужно ждать скорого замужества;

если завял - милый загулял;

если развалился - замужества в этом году не видать.

В четверг Русальной недели, опять же, утром, незамужние девушки пекли ритуальные пирожки с начинкой из мяса , а в полночь ходили к водоему «кормить русалок». Во время этого процесса следовало произнести определенный заговор.

После чего, в течение всего следующего месяца надо было присматриваться к новым знакомствам, чтобы не упустить суженого, дарованного судьбой. Ведь духи могли только «познакомить» с парнем, а все остальное - дело рук самой девушки.

Еще один обряд мог «сподвигнуть» избранника поскорее сделать предложение. Для этого нужно было попросить самую близкую подругу сплести венок из полевых цветов , обвить его носовым платком парня, и, надев его вечером на голову, отправиться к водоему. Там нужно было опустить венок в воду с определенными словами, после чего, парень должен был сделать заветное предложение.

Каждый день Зеленых святок или Русальной (Русалочьей) недели имел свое название. Некоторые обряды, как раз, и были приурочены к этим, определенным дням.

Такие дни, как Семик, Дзяды (Деды), Духов день, все они входят в комплекс мероприятий на Зеленые святки или Русалии. Заканчивалось все обычно в воскресенье, поэтому и ключевые обряды приходились на этот день.

Считалось, что в воскресенье русалки, а вместе с ними и прочие духи покидают мир живых, водоемы, поля, леса и луга нова становятся безопасными.

Зелёные святки
	народно-христианский
	Неделя Святых Отец
Отмечается:	восточными и южными славянами, православными народами России
	неделя, предшествующая Троице (у русских); с Семика по День воды (у украинцев и белорусов)
Празднование:	хороводы, молодёжные гулянья
Традиции:	посещение кладбищ, поминальные трапезы, установка и украшение берёзы, кумление
Связан с:

Зелёные святки - славянский народный праздничный комплекс весенне-летнего календарного периода, называемый также по главному дню - Семиком . Празднование было распространено у восточных славян повсеместно. У русских часто Зелёными святками называлась неделя, предшествующая празднику Троицы, у украинцев - период с четверга (в иных местах со вторника) седьмой недели после Пасхи по вторник восьмой недели после Пасхи (в иных местах по Троицу).

В целом период троицко-семицких праздников включает Преполовение, Вознесение, Семик, предшествующую Троице неделю и Троицкую неделю до Петровского заговенья, после которого начинается Петровский пост. Праздничный комплекс знаменует окончание весны и начало лета.

Другие названия

Праздничный комплекс: рус. Зелёные святки , Троицкие святки , Русалочья неделя , Русальная неделя , Русалии , Великая неделя ,Клечальная , Задушные поминки, Кукушки, Завивание венков , Неделя Святых Отец ; белор. Сёмуха, Сёдмуха, Сёмка, Зелянец, Зялёныя святкі ; польск. Stado ; чеш. Králový týždeň .

Четверг: рус. Семи́к, Велик четверг , Великоденный четверг , Тюльпа , новг. Русалчин Велик день, Мавский Велик день , южно-рус., полес. Троица умерших, Навская Троица , азов.Рипей , белор. Сёмуха .

Суббота: рус. Семицкая суббота, Духовская суббота , Родительская суббота, Пасха усопших, Троицкие родители , курск. Клечальная суббота, Задушные поминки, Духов день , белор. Стаўроўскія, Летнія, Траецкiя, Сёмушные дзяды, Зялёная субота, Кляновая субота , укр. Зелена субота , полес. Микольские деды, Клён, Маевáя субота, Духова суббота, Духовная суббота , Маёвая суббота , болг. Русална задушниц , серб. Мртва субот а .

Символика праздника

Семицкая неделя бывает на седьмой неделе после Пасхи и получила такое народное название от Семика. Эта неделя в старину известна была под именем Русальной. Малоруссы называют её зелёною, клечальною, а последние три дня зелёными святками. Около Стародуба её величают Греною, где и семицкие песни называются Гренухами. Дни семицкой недели наш народ называет особенными именами: вторник: задушными поминками, четверг: семиком, субботу: клечальным днём, семицкие ночи называются: воробьиными. Литовцы и поляки называют нашу Семицкую неделю зеленою неделею, чехи и словаки - Русальною, карпато-руссы - Русалье. - Сахаров И. П. , Сказания русского народа

Семик, как и Троица считался девичьим праздником. Девочек-подростков принимали в компанию девушек и они могли «невеститься», гадать о суженом и принимать участие в осенне-зимних посиделках (см. Кумление). Также и в природе Мать - Сыра Земля готовилась к плодоношению - на пролетье колосились рожь и овёс:

Как и перед другими большими праздниками, перед Семиком (Троицей) поминали умерших: сначала заложных, затем родителей.

В католической традиции Зелёные святки завершались на Троицу объездами по селу верхом на лошадях (ср. Пасхальная кавалькада), играми в «Краля» и «Кралицу».

Русалии

Русалии, русальные дни - праздник в память умерших у древних славян, поминальные дни, поминальный обряд.

Первое упоминание о русалиях содержится в Лаврентьевской летописи (под 1068 г.). В ней осуждается языческий обычай призывать «дьявола» для предотвращения засухи: «Дьявол льстить, превабляя ни от Бога трубами и скоморохы, гусльми и русальи». В более поздних памятниках Русалии характеризуются как «бесовские игрища» и «потехи с плясанием»,песнями, с ряжением в маски животных и т. п.

Считалось, что на Семик или на Троицу (в иных местах с Вознесенья) русалки выходят из воды и пребывают на земле. В течение всего периода русалки находятся в непосредственной близости от человека, так что даже могут вступать с ним в контакт. С Семика действовали многочисленные запреты и обычаи, например, повсеместным был запрет на большие работы, нельзя было ходить в лес поодиночке, водить туда скот, полоскать бельё и заниматься шитьём. Один из древних обычаев, связанных с этим праздником, - это запрет на купание в реке, особенно в полдень и в полночь. Существовало поверье, что русалки утаскивают утопленников к себе. В Русальную неделю следовало задабривать русалок - тогда можно было рассчитывать на их помощь.

Во время Русалий песни и гулянья затягивались далеко заполночь. Церковь к подобным праздникам относилась крайне отрицательно: к примеру, Стоглавый собор 1551 года резко осуждал подобные гулянья.

Семик

Семи́к - обычно седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и название. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки («Троицкое дерево»), а девушки «кумились». Открывает обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX в. полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других - обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (белор. Сёмуха ) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» церковным.

Отличительной чертой Семика являлось поминовение «заложных» покойников, то есть погибших не своей смертью («кто не изжил своего века»). Поминки проводились обычно в четверг Семицкой недели, в некоторых местах - во вторник («Задушные поминки»). Считалось, что души заложных покойников возвращаются в мир живых и продолжают свое существование на земле в качестве мифологических существ (см. Русалка, Мавка). Их запрещалось отпевать в церкви, и поминались они отдельно. По народным представлениям, умерших плохой смертью не принимает земля, поэтому они остаются неупокоенными и могут досаждать живым, зачастую находятся в услужении у нечистой силы, а иногда вообще обладают демоническими свойствами. Поминать заложных покойников разрешалось только в Семик, поэтому этот день считался «отрадой» для их душ.

Троицкое деревце

Троицкое деревце - один из главных символов троицко-семицкой обрядности. Наряду с цветами, венками, ветками троицкое деревце используется для украшения дома, двора, улицы, церкви. Троицкие обычаи со срубленной и украшенной берёзкой широко распространены в центральных русских областях, в Поволжье и в Сибири. Выбрав за селом (в лесу, вблизи от ржаного поля, у воды) подходящую молоденькую берёзку, девушки украшали её каждая своей лентой, платками, бусами, полевыми цветами. Со срубленной (заломленой ) и украшенной берёзкой (называемой в разных местностях: кума, красота, сад, семик, столб, куст и т. п.) молодёжь ходила по селу, устанавливала на месте игрищ, водила хороводы, а затем несла к реке и бросала в воду: «Срубим берёзку, нарядим цветочками, принесем в деревню, крутимся хороводом с песнями. Хороводы кончили - березку в реку забросим». В Тобольской губернии наряженную в женское платье берёзку «водили в гости», т. е. вносили в каждый дом, символически угощали, а вечером, собравшись в одной избе, «отпевали», после чего шли топить её к реке.

Обряды с растущим деревом («завивание» и «развивание» берёзки) - один из центральных эпизодов семицко-троицкого комплекса у русских, известный почти повсеместно. Эти действия совершались двуэтапно в разные сроки: «завивать» березку ходили обычно в Семик, а «развивать» - на Троицу (в др. вариантах: на Троицу и в Духов день; на Троицу и в Петровское заговенье). На Семик девушки шли в лес «завивать берёзу» (ср. песню «Во поле берёза стояла»).

По мнению В. Я. Проппа, причина такого повышенного внимания именно к берёзе заключается в том, что молодую берёзу считали средоточием магической плодородной энергии. Эта энергия важна и полям, которые жизненно нуждаются в плодородии, и людям и скоту, которым необходима энергия плодовитости. Поэтому и поля, и людей старались приобщить к этой живительной энергии берёзы. Кроме того, берёзу в её ритуальной роли можно сравнить с «майским деревом» западноевропейских народов. Как считает Д. К. Зеленин, оба этих явления своими корнями восходят к древним тотемическим представлениям.

На юге России и Украине, основным обрядовым деревом часто выступал клён, из-за чего дни называли «клечальной субботой» и «клечальным понедельником». Клечальный - от названия листьев клёна, которыми украшали дома и дворы.

Кумление

Кумле́ние - обряд инициации в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза. На восточно-славянской территории кумление известно в большинстве областей Европейской России (в особенности в средней полосе России и в меньшей степени на Рус. Севере), а также на северо-востоке Украины и на востоке Белоруссии. Кумились в подавляющем большинстве случаев именно девушки, достигшие совершеннолетия; они кумились парами (очень редко - по четверо); изредка кумились все вместе, в том числе надевая поочередно один венок.

Из веток заплетали венки. При этом пели песни, водили хороводы, а под берёзками ели принесённую с собой еду (при этом обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились, то есть совершали обряд кумления: на связанные в виде круга ветви берёз вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг друга кумой (посестримство). Специалисты объясняют этот обычай как пережиток древнейших обрядов, отмечавших половую зрелость девушек и принятие их в особую половозрастную группу.

Кумление обычно было срединным эпизодом праздника, начинавшегося с установления (выбора в лесу, внесения в дом, украшения, наряжания) троицкого деревца (берёзки, ветки клёна и т. п.) или с обряжения «кукушки» (в южно-русских областях, кумление входило в состав обряда «похорон кукушки») и завершавшегося совместной трапезой девушек (иногда вместе с парнями, присоединявшимися к девушкам уже после совершения кумления), а также очень часто - гаданием с венками; на этом же этапе, как правило происходило и развивание берёзы, точнее завитого на ней венка, и собственно раскумливание.