Арабо Саргсян Круг Года: викканские праздники, их атрибуты и значение. Вот эти важные даты. Календарь и традиции разных народов

Колесо года - мистическая цепочка праздников, следующих друг за другом и знаменующих смену сезонов года. Они указывают на энергетически сильные точки календаря, которые следует знать, чтобы получить силу природы и добиться успешной реализации амбициозных планов.

8 праздников делят год на примерно равные части. Их отмечают современные язычники, в том числе последователи религии Викки. Праздники Колеса года часто именуют «саббаты» от еврейского слова «шаббат».

Кстати, отсюда слово «шабаш». И это неслучайно, ведь викканская религия связана с ведьмами, а праздники в ней — колдовские.

Все представленные праздники указывают на энергетически сильные дни года, именно поэтому в них проводят всевозможные ритуалы и обряды, совершают магические действия.

Между прочим, все основные торжества проводились ночью. То есть праздник начинался вечером, затем продолжался ночью и утром. Возьмем для примера Самайн, известный нам как Хеллоуин. Его датой считается 1 ноября. Но мы все знаем, что праздник начинается вечером 31 октября, то есть накануне.

Историческая справка

Среди календарных дат можно встретить как дохристианские, так и народно-католические. Они изначально отмечались кельтскими и германскими народами Европы.

Впрочем, надо отметить, что в древности ни одна культура не отмечала все 8 праздников в том виде, в каком они известны нам. Где-то праздновали только одни даты, где-то — другие.

Неоязычники собрали информацию воедино, и потому с 50-х годов XX века в викканском календаре появилось Колесо года.

Изначально, у древних язычников все праздники были так или иначе связаны:

• с сельскохозяйственными работами;
• со скотоводческим календарем.

В те времена все жили, ориентируясь на окружающий мир, на явления природы. Люди следили за изменением движения Солнца по небосводу в течение года, знаменующим смену сезонов. Их жизнь была неразрывно связана с дневным светилом.

Колесо года состоит из 8 праздников, но где же его начало? В какой точке начинается новый год? Здесь мнения разделились:

• викканская традиция утверждает, что это Самайн (1 ноября);
• скандинавская традиция, здесь существует Колесо Трота — а начало нового года выпадает на Йоль (21-22 декабря).

Кстати, славянские язычники (родноверы) тоже отмечают сходные праздники в течение года.

Когда отмечают в 2019 году?

Пришло время рассмотреть по очереди все праздники Колеса года в 2019 году. Про каждый из них я писала большую, подробную статью. Чтобы открыть ее, просто нажмите по ссылке на название праздника.

1. — 22 декабря в 07:19 по московскому времени. Самая длинная ночь и короткий день в году. Главные символы этого праздника: йольское дерево (как новогодняя ёлка), полено (которое нужно было украсить и сжечь) и венок.
2. — 2 февраля. В этот день зажигают свечи, чтобы поддержать Солнце и приблизить весну. Жилище, домашних животных обливали водой для очищения. Кстати, 2 февраля в США празднуют День сурка.
3. — 21 марта в 00:58 по Москве. День равен ночи. Проводят праздник весело, вне дома. Жгут костры, прыгают через них, спускают огненные колеса с гор. Выполняют обряды на новые начинания.
4. — 1 мая. Скотину выгоняют на летние пастбища. Наряжают майское дерево, на вершину которого водружают зеленый венок. Это день буйства природы, зелени. Проводятся также игры парней с девицами.
5. — 21 июня в 18:54 по московскому времени. Самая короткая ночь и длинный день в году. Время веселых игр и беззаботности. Проводят состязания, ярмарки. Заряжаются энергией Солнца — самой сильной в году.
6. — 1 августа. Первый урожай, жатва. Пекли первый в сезоне хлеб из свежей муки. Для продажи части урожая устраивали продовольственные ярмарки, где выставляли сыр, мед, зерно и т.д.
7. — 23 сентября в 10:50 по Москве. День снова ночи, как и весной. В это время почитали предков и готовились к наступающей зиме. В лесу собирали опавшие листья и семена растений. Украшали дом осенними штрихами: цветами, листьями, ягодами.
8. — 1 ноября. Завершение сельскохозяйственного сезона. Наступление темной половины года. Проводят широкие трапезы, угощают всех сытной едой, чтобы наесться перед голодной зимой.

Что говорят астрологи?

Рассмотрим праздники Колеса года с астрологической точки зрения. 4 даты указывают на смену времен года, язычники их называли «солнечным точками»:

• Зимнее солнцестояние (Йоль, 21-22 декабря) — переход Солнца из знака Стрелец в Козерог. Переход от осени к зиме.
• Весеннее равноденствие (Остара, 20-21 марта) — Солнце выходит из Рыб в знак Овна. Начало астрономической весны.
• Летнее солнцестояние (Лита, 20-21 июня) — переход Солнца из Близнецов в знак Рака. Лето сменяет весну.
• Осеннее равноденствие (Мабон, 22-23 сентября) — Солнце выходит из Девы в знак Весы. Начинается астрономическая осень.

Знакомые с астрологией заметят, что здесь наблюдается переход из мутабельных в кардинальные знаки зодиака. Именно эти переходы указывают на углы гороскопа, символические базовые точки.

Другие 4 праздника, язычники их называли «огненными точками» — это (примерно) середина астрономического сезона:

• Середина Зимы, Водолей — Имболк (2 февраля).
• Середина Весны, Телец — Бельтайн (1 мая).
• Середина Лета, Лев — Лугнасад (1 августа).
• Середина Осени, Скорпион — Самайн (1 ноября).

Те, кто знакомы с астрологией, увидят, что середина сезона — это (примерно) середина фиксированных знаков зодиака.

Таким образом, Колесо года включает в себя праздники, которые имеют глубокий, сакральный смысл. Они отмечаются в энергетически сильные дни года, позволяя нам, например, начать новый этап жизни или совершить ритуал избавления от ненужных вещей или чувств.

Арабо Саргсян

Все права защищены. Никакая часть данной книги не может быть воспроизведена в какой бы то ни было форме без письменного разрешения владельцев авторских прав.

Я работаю в редакции и с миром книг знаком уже давно. Но мысль о том, чтобы самому написать книгу, мне в голову не приходила.

Недавно я познакомился с редакторами издательства «Весь» – это самые любезные редакторы в мире, – и мы стали сотрудничать. А потом редактор Надежда Лисапова узнала, что я практикую Викку, предложила мне написать книгу, и тем самым посадила семена надежды в моем сознании, а дальше… а дальше родилась моя рукопись. Спасибо большое редакции и отдельно Надежде – за ее поддержку и помощь.

Все, что красиво, правильно.

Японская мудрость

Каждую религию можно как-то охарактеризовать. Например, индуизм – это религия сказочников, христианство – религия терпения, ислам – религия восхваления. А Викка – это просто красивая религия, это совместный гармоничный путь человека и природы.

Давайте остановимся здесь и поговорим о том, что же такое Викка и где она цветет.

Ноябрьский туман, тишина, пустынная дорога… Вдалеке стоит старая ведьма – колдунья и знахарка. Волосы ее окутаны облаками, а корзина в руках наполнена грибами и волшебными травами. Взгляд ее устремлен в небо, на летящих ведьм, которые сливаются со стаей диких гусей. Ведьмы летят на Лысые горы, чтобы вместе колдовать. Их божества живут и среди них, и в них самих.

Вороны, пролетая в лесу среди деревьев, шепчут тайное имя бога. Дух леса перемещается с места на место, меняя свои бесчисленные образы: он и олень, и папоротник, и дождь, и мгла – не все видят его, не все знают его…

В старом домике на краю пустоши, или в заброшенной хижине в лесу, или среди морских скал живут мудрые дети Богини. Их мать – сама Природа, мудрая и наполненная тайными знаниями. Дети Богини из уст в уста передают традиции своей матери: их голоса слышны в ночи, когда они сидят вокруг костра, и огненные искры взмывают вверх, унося с собой их тайны.

Ведьмы-шаманы танцуют вокруг костра: в вихре танца они слышат голоса элементалей, видят духов и божеств – своих друзей и помощников. Тайные ритуалы заканчиваются с первыми лучами солнца, но колдовство ведьм продолжается.

Скоро вернется домой старуха-колдунья, разожжет огонь в своем камине и начнет передавать свои знания ведьмам-ученицам. От нее пахнет сырой землей, а весь дом пропитан запахом сухих яблок. За окном мчится колесница бога Тора, а черные козлы плывут по небу, как темные тучи, и вызывают дождь. Древние боги не ушли, они просто изменили свои имена, о них помнят – старинные книги хранят их портреты. Потом снова придет зима, за ней – весна, а следом – лето, и расцветут ведьминские сады, прилетят феи, а боги вновь будут веселиться.

Викка – это современная неоязыческая религия, в основе которой лежит сельскохозяйственный, лунно-солнечный культ поклонения природе в лице Матери-Богини и Бога-Отца. Получилось немного сухо, не так ли? А если сказать то же самое на ведьминском языке, то Викка, буквально, – религия природы. Праздники этой религии – это циклы природы; божества – это явления природы, каноны – это правила природы, священная книга Ведьм – это опять-таки мудрость природы. И викканская мудрость бесконечна, ведь мудрость природы нескончаема.

Знали ли вы, что мы, люди, почти ничего и не создали в этом мире? Все наши новинки технического прогресса и прочее – это лишь попытка имитировать механизмы природы. Но откуда природа взяла эти знания? Вот цветок – это очень сложный и продуманный механизм! Да, многие сейчас скажут: «Да это же обычный цветок, что тут особенного?!» А я отвечу, что ученые пока не могут создать даже такую примитивную вещь, как цветок. Признайте, что он прекрасен, а его механизм – неимоверно сложен, ибо он живой, наделен душой, которая в своей самой тонкой форме живет внутри цветков, корней, коры и листьев. Как и строение крыла майского жука, окраска мотылька, зрение орлов, скорость колибри, красота райских птиц – все это природа продумала до мелочей и наделила душой.

Получается, в природе существует некая энергия (или сознание), цель которой – создавать жизнь в максимальном разнообразии и управлять ею. Но поскольку мы живем в мире дуальности, эта энергия делится на мужское и женское, белое и черное, доброе и злое. Но тут есть небольшая мелочь. Великий дух (как называют эту энергию виккане) в нашей реальности тоже дуален, но понять его сущность очень сложно. Поэтому и ведьмы, и язычники «раздробили» его на кусочки. Чтобы понять, о чем я говорю, представьте себе, например, дерево. На первый взгляд, это просто грубый ствол с листьями, но внутри есть специальные «органы», которые обеспечивают жизнедеятельность этой телесной оболочки. Теперь вы понимаете, что язычники подразумевают под словом «пантеон»? Это целостное понимание единой системы под названием Жизнь. Язычники поклоняются каждому такому кусочку, как листочек на дереве или корешок в земле: они понимают, что система не будет работать без взаимодействия всех «кусочков».

Поскольку божеств очень много, в Викке условно их разделили на Бога и Богиню. Тогда все богини – это разные «кусочки» Богини, а все боги – разные «кусочки» Бога. Но в большинстве ковенов ведьмы олицетворяют Бога и Богиню (например, кельтский Бог лесов и животных, хранитель жизни и смерти Кернуннос и Богиня Луны, или Лунная Богиня). И ведьмы время от времени обращаются к тому аспекту божества, который может им помочь. Кроме того, ведьмы работают с феями, дружат с гномами, ухаживают за брауни в своих домах и говорят с ангелами в небесах. Сумасшедшие ли они? Конечно же, нет. Все это и есть жизнь язычника, ведь в его мире все вокруг – это живые существа, со своей душой. Поэтому многие язычники становятся веганами и сыроедами: они понимают, что мясо – это чье-то тело, а шуба – это чья-то кожа. Также все ведьмы всем сердцем стремятся сохранить экологию Земли – эти люди, дети цветов и луны, не могут видеть, как мучается их мать-планета, и делают все, чтобы ей помочь.

Также в Викке есть еще кое-что, что отличает ее от других религий. Здесь изучают колдовство и магию – самую настоящую магию. Это не как в кино, когда раз – и в следующую секунду вы уже летаете в воздухе, как птица. Нет, магия в Викке – это, скорее, процесс исправления ошибок с целью получения желаемого.

Магические ритуалы ведьм очень разнообразны, но все они светлые. Ни одна ведьма не станет вредить, ведь закон магии ведьм гласит: делай что захочешь, но никому не вреди. Ведьмы знают: если они сделают кому-то зло, то только себе – ведь рано или поздно сработает закон возврата энергии, и их негативная сила обратится на них самих. Посылать темную энергию – все равно что атаковать самого себя.

Викка учит наслаждаться жизнью. В ней нет такого понятия, как ад, и тем более некоего божества, которое создано, чтобы мучить. Ведьмы верят в перерождение и странствия души; они были и мотыльками на цветочном поле, и стаей волков в темных лесах, и водой в реке, и облаками – и наверняка они и в других мирах уже побывали. Поэтому для виккан нет такого места, где души мучаются и страдают. Природная религия призывает радоваться и веселиться. Поэтому праздники – это очень важная часть Викки. Им и посвящена моя книга.

Виккане празднуют так называемые «переходы жизни». В Колесе Года восемь праздников, и каждый из них имеет свою историю и преследует свою цель. Эти праздники – как кусочки из жизни викканских Бога и Богини. Когда вы начнете праздновать их, то заметите, что они настраивают вас на определенные ритмы, по которым живет земля. И даже если вы только-только начинаете изучать ремесло Викки, вам наверняка захочется глубже понять и яснее ощутить магию и красоту этих праздников.

О местах силы знают многие. Их особая энергия и красота привлекает и вдохновляет, способствует личностному развитию.

Однако не все слышали про то, что есть особые, очень сильные дни календаря, которые связаны с точками смены сезонов.

Эти особые мощные даты связаны с так называемым Колесом года. Так в древности стали называть движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года.

До того, как был изобретён календарь, человечеству нужно было найти точку отсчета, чтобы вовремя готовиться к посеву, сбору урожая и к периоду, когда можно было рассчитывать только на запасы.

Такой важной точкой для древних стало наблюдение за звездным небом: ритмы Солнца, дарящего свет и тепло, а также Луны, влияющей на природу и эмоции людей.

По итогам этих наблюдений появлялись календари, которые были необходимы людям для выживания.

Календарь и традиции разных народов

Цикличность времени, которую наблюдали наши предки, стала основой для создания календарей.

Примерно 5 тыс. лет до н.э. в Набта-Плая (территория современного Египта) полукочевыми племенами скотоводов был создан, возможно, первый годичный «календарный круг», начало года на котором отмечалось появлением звезды Сириус.

В 21-16 вв. до н.э. китайцы создали так называемый календарь Ся (сельскохозяйственный календарь), в котором были точно определены даты проведения основных сельскохозяйственных работ, связанных с сезонными изменениями.

В Древней Руси счёт времени вёлся по четырём сезонам года. Использовался и лунно-солнечный календарь.

У древних кельтов, не было привычных нам времен года. Они делили год на две части: светлую и темную, как сутки делятся на ночь и день.

Темная и светлая часть года, приход каждого сезона, а также праздники солнцестояния и равноденствия - всё это стало основой так называемого Колеса года.

Именно эти значимые периоды, в основе которых лежат наблюдаемые с Земли изменения пути Солнца по небесной сфере в течение года, стали не просто праздниками, но и днями силы.

Таким образом, завершение одного и начало другого цикла времени стало не только основой календаря, но и возможностью подвести итоги, наметить планы и начать действовать тогда, когда это наиболее поддержано энергиями пространства и времени.

Восемь самых сильных дней календаря

Эти мощные восемь дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.

Все эти восемь праздников очень и очень древние, они дошли до наших дней, естественно, не в полном виде. Что-то потерялось, что-то было изменено.

Вот эти важные даты:

Даты и периоды в таблице обозначены условно, так как эти знания пришли к нам из далеких времен, и есть различные подходы, как считать и определять их верно.

Однако общий принцип определения периодов этих ключевых дней года связан с точками солнцестояний и равноденствий, поэтому мы можем придерживаться указанных в таблице интервалов.

как лучше использовать самые сильные дни календаря

Каждая из восьми самых сильных дат календаря связана с определенной темой. Поэтому использование этих дат для планирования, загадывания желаний, проведения ритуалов будет зависеть от этих ключевых тем.

Например, в дни зимнего солнцестояния лучше всего планировать и загадывать желания на новый год, а в дни осеннего равноденствия - подводить итоги.

Очень важно: не пропускать эти ключевые точки, не превращать их в будни и рутину. Ведь тем самым Вы теряете возможность подпитаться особой энергией этих дней, отпустить прошлое и улучшить свою жизнь!

Идея празднования и проведения ритуалов в одну из ключевых дат года, в соответствии с циклическими праздниками, - это идея «помочь повернуть Колесо года».

Колесо Желаний - 12 месяцев за 12 дней

Есть специальная практика, связанная с днями Колеса года, которая позволяет получить поддержку Вселенной для исполнения наших желаний.

Конечно, это не означает того, что без нашей помощи природа не справится. Однако это один из простых и мощных способов почувствовать единство с этим миром, получить его поддержку.

Итак, подытожим, что такое колесо года и самые сильные дни календаря

• Движение Солнца по небосводу, которое влекло за собой смену времен года, за которым наблюдали люди в древности, стало аналогией Колеса года.
• Цикличность времени, которая была отмечена в наблюдениях за зведным небом, стало основой для появления календарей.
• Восемь самых сильных дней календаря связаны с древними точками перехода сезонов, которые сейчас известны как восемь праздников Колеса года.
• В зависимости от конкретной темы, в которой Вам нужна поддержка Вселенной, Вы можете выбрать подходящую именно Вам одну из восьми дат Колеса года.
• Несмотря на то, что порой говорят о том, что праздники - это немодно, пропускать их не стоит. Это не только возможность «помочь повернуть Колесо года», но и получить поддержку пространства и времени для своих начинаний.

Подобрать оптимальное решение для Вашей ситуации можно на консультации, прочитать подробнее о которой Вы .

Есть вопросы? Пожалуйста, пишите их в комментариях к этой статье. Также буду благодарна за Ваш отклик.

С уважением и пожеланиями удачи,

Колесо года – это годичный цикл круговорота жизни, силы, действий. Это ежегодный цикл колдовских праздников или Дней Силы , которые символизируют жизнь от начала и до конца. Колесо Года существует с о времен зарождения первых магических традиций и дошло до нас сегодня, хотя и довольно видоизмененным.

Колесо года разделено не месяцами, но событиями – они разделены на Саббаты – главные события жизненного цикла и года – великие колдовские праздники. И Эсбаты – фазы пиков Луны (новолуние и полнолуние).

Саббаты (или Шабаши , как их принято называть в простонародье) – восемь основных колдовских событий, символизирующих колесо всего живого от рождения до смерти и перерождение. Это самые главные магические праздники , к которым истинные ведьмы и колдуны готовятся с особым усердием.

Цель Саббата – в первую очередь оказать почтение Богам в своей магической традиции, принести им благодарность за их помощь и покровительство в достигнутом, а также заручиться поддержкой на будущий период.

Лугнасад (Ламмас)

1 Августа мы отмечаем один из великих Саббатов Колеса Года – Лугнасад (или Ламмас ).

Это празднования начала сбора урожая, а также прощание с летом. Название Лугнасад пошло от Бога Луга, который и правит в этот Саббат . Луг – кельтский Бога Солнца. Он проливается солнечными лучами и живительной влагой дождя на поля с посевами. Он живет в шуршании колосьев, в искрящемся золоте зерна.

Празднованием Дня Урожая кельты благодарили землю за ее щедрость и жертвенность к людям. За те дары, которые кормят всю долгую зиму вплоть до наступления следующей весны.

В этот день также почитают Богинь Деметру и Цереру. Это день, когда вы собираете плоды своих стараний, устремлений и трудов, которые вложили с ритуалами Остары.

Сложно переоценить значение зерна и хлеба для древних кельтов. Подобно тому как они ценили то, что вырастили своим трудом и дарами земли и Богов, мы ценим те высоты, которых достигаем благодаря своим усилием, талантами и помощью Богов – как материальных, так и духовных. В этот Саббат мы благодарим Богов за их помощь, за тот опыт, который мы прожили в этот год, каким бы этот опыт ни был.

Традиционно считалось, что должным образом отпразднованный Лугнасад – залог того, что зерновые и иные культуры продолжат свое созревание и активный рост и народ продолжит сбор урожая. Таким образом, важность для нас сегодня ритуального празднования Саббата Лугнасад дает уверенность в том, что и в дальнейшем Боги будут благоволить нашему духовному росту и достижению желанных высот. Такой он – великий Саббат Лугнасад .

Ритуальная песнь для празднования Саббата Лугнасад (Ламмас)

Смех скрипучий смерти Бога, Карта Льва Таро
В золотых полях родящих встретим мы Его

Саббат Лугнасад уж близко, урожай готов
Скоро будет изобилье, полевых даров

Время Лета уж проходит, Солнце спать идет
За дремотным зноем жарким, Осень настает

Соберем все то что в землю сеялось весной
Зерна и плоды лесные мы сорвем с тобой

Цвета два златой и красный власть приобретут
Луг - хозяин битвы властный, все тебя лишь ждут

В Лугнасад ми пир устроим, лето помянем
При кострах, что выше неба, в Осень мы войдем

Час Луны теперь во власти, и когда она
Лик свой круглый нам покажет, выпьем мы до дна.

Из книги Теней Виданы Костроминой и Karl Wolf

Колесо года

Наши предки обращали внимание на связь человека со сменой времен года на Земле, празднуя дни, которые можно назвать поворотными точками. Остатки многих народных обычаев указывают на значение, которым наделяли взаимосвязь человека с природой, течение и изменение циклов движения времен года и Солнца. В Викке эти традиции восстановлены и вплетены в восемь праздников викканского года, которые называются Шабаши.

Из восьми праздников, которые отмечают ведьмы, четыре связаны непосредственно с астрономическими событиями: зимнее и летнее солнцестояния и весеннее и летнее равноденствия. Даты восьми Шабашей в Южном и Северном полушариях меняются местами (как показано в двух соседних колонках) в связи с тем, что когда в одном полушарии зима, в другом — лето, и наоборот.

СОЛНЕЧНЫЕ ПРАЗДНИКИ

Четыре солнечных праздника в викканской традиции наделены каждый своим именем. Зимнее солнцестояние называется Йоль (Yu1е — это название происходит от скандинавского слова Yu1, означающего «колесо»). Мы считаем, что наши нордические предки отмечали это время как период остановки, завершения, точку на вращающемся Колесе года, которая завершает цикл.

Летнее солнцестояние называется, Лита, и происхождение этого слова менее очевидно. Как ни странно, оно тоже означает «колесо», хотя символизирует другие события (см. стр. 68-69). Весеннее равноденствие, которое иногда называют «Праздником деревьев», наиболее известно среди викканцев как Остара. Этот праздник назван в честь тевтонской богини плодородия (у англосаксов ее звали Эостре) и отмечает возобновление роста и новое рождение Земли. Осеннее равноденствие называется Модрон, что значит «мать». Модрон — это Всеобщая Мать, аспект Богини, отвечающий за плодородие и рост, что соответствует сезону жатвы и сбора плодов.

Если представить год в виде колеса, где Йоль располагается на севере, а Лита — на юге (в Южном полушарии — наоборот), два других солнечных праздника окажутся строго на Востоке и Западе. Между ними располагаются четыре Шабаша, которые называются кельтскими праздниками огня. Хотя они и приурочены к примерным календарным датам, но более подвижны, и многие ведьмы предпочитают праздновать их в первое полнолуние (или другую лунную фазу) после появления определенных растений.

КЕЛЬТСКИЕ ПРАЗДНИКИ ОГНЯ

Первый из них, если двигаться по колесу с востока на запад, начиная от зимнего солнцестояния — это Имболк (Imbolk), название которого происходит от ewe`s milk -«молоко овцы». Традиционно его празднуют в ближайшее полнолуние после того, как появятся первые проталины.Он крепко связан с кельтской богиней огня Брид (еще ее зовут Бригита) и поэтому часто называется Праздник Брид.

Имболк отмечает пробуждение природы, первые признаки наступления весны, первые проталины, рождение ягнят. Двигаемся по колесу дальше: между Остарой и Литой стоит Бельтайн, что значит «яркий огонь». Бель-тайн празднуется, когда зацветет боярышник, или в первое полнолуние после этого. Бельтайн -это праздник-приветствие Земле и ее плодородию во всех проявлениях: у растений, птиц и зверей, и ассоциируется с Зеленым человеком, духом или богом природы.

Между Литой и Модроном празднуется Лугнасад, или Ламмас, который отмечается в день, когда срезан первый сноп, или в первое полнолуние после этого. Лугнасад — это праздник жатвы и урожая, день благословений и почитания духов, которые помогли зернам вызреть. Наконец, между Модроном и Йолем отмечается Самайн, что значит «первые морозы». Как следует из названия, этот праздник иногда отмечается, когда наступают первые морозы, или в первое полнолуние после них (см. даты для обоих полушарий в таблице на стр. 50). Это Праздник Предков, День Мертвых, а также Новый год у древних кельтов, день, когда теплое время осталось позади, и наступает темнота, ведущая к Йолю.

В древних огненных праздниках есть традиция, по которой они начинаются на закате предыдущего дня и заканчиваются на закате следующего дня. Это значит, что если вы празднуете Бельтайн 1 мая, то праздник начинается на закате 30 апреля и закончится на закате 1 мая.

Итак, вот восемь викканских Шабашей, спицы Колеса года. Изучение традиций и значений разных праздников поможет вам лучше понять языческие верования. Если вы сами ощутите на своем опыте, как ведьмы работают с изменениями Гейи, это поможет и вам настроиться на ритмы духа природы и лучше понимать изменения, которые происходят в вашей жизни.

Погружаясь в изучение праздников, вы поймете, что каждый Шабаш — это момент покоя на Колесе года, которое непрестанно вращается. Лита отмечает самый длительный день года, но говорит о том, что после этого дни начнут умень-шаться. Весеннее равноденствие — это идеальное равновесие дня и ночи, но за ним наступает период, когда света больше. Так происходит со всеми солнечными праздниками и, на более тонком уровне, со всеми праздниками огня. Каждый из них отмечает перемену в цикле времен года и каждый несет семя собственной гибели. Вы сами разберетесь в глубоких духовных уроках, которые дают Шабаши, когда начнете следовать циклу.

Самайн — праздник мертвых

Празднуется в последний день октября в северном полушарии ив первый день мая в южном. Самайн находится посредине между Модроном и Йолем. Иногда его рассматривают как начало зимы, но это также и день мертвых, когда мы вспоминаем и отдаем почести нашим предкам. Это волшебное время, когда завеса между мирами живых и мертвых истончается, и викканцы в этот день празднуют смерть как часть жизни, что придает позитивный смысл идее ухода во тьму.

Кельты считали самайн главной поворотной точкой года, возможностью начать все сначала. В восьмом веке монах беда достопочтенный отмечал, что ноябрь в народе называют «кровавым месяцем», и связывал это с сезоном забивания животных, приготовления запасов на зиму. Лето уже сгорело на костре, мы заключили мир с мертвыми и приготовились к зиме — наши предки могли рассматривать этот день как точку отсчета, завершение одного цикла и начало другого. Поэтому современные язычники называют этот праздник кельтским новым годом. Хотя самайн буквально означает «первые морозы» и является первым из зимних праздников, он также отмечает готовность к переменам.

ПОЧИТАНИЕ БОГИНИ-СТАРУХИ

Этот период ассоциируется с призраками, духами и мертвецами, бродящими по земле. Это время Старухи, одного из трех аспектов Богини, которая ведет нас по жизни, сочувствует нам и провожает из жизни в смерть.

В наши дни ведьмы отмечают этот день, проводя ритуал, во время которого называются имена мертвых, им воздаются почести, о них вспоминают и с ними говорят. Начиная с тех, кто умер в последний год, мы вспоминаем всю семью и друзей, а затем все вместе — всех своих предков. Затем, забыв скорбь, мы радуемся и вспоминаем новорожденных, появившихся в этот год, новых друзей и возможности, которые нам выдались.

Самайн служит напоминанием о том, что в жизни есть смерть, но есть и таинство перерождения и движения цикла жизни вперед.

Йоль — зимнее солнцестояние

Йоль отмечает самый короткий день в году, следом за ним идут самые тяжелые дни зимы. Поэт шестнадцатого века Джон Донн называл это время «полночью года», когда «кровь всего мира застывает». Однако Иоль несет в себе парадокс: зимнее солнцестояние одновременно отмечает ежегодный недостаток солнечного света и приветствует его возвращение. Поэтому Иоль называют еще «возвращением Солнца».

Иоль — время, когда Богиня рождает Звездное Дитя, и наши европейские предки называли эту ночь «ночью материнства». Для ведьм, почитающих Бога и Богиню, Звездное Дитя — это Солнечный бог, который ко времени Остары вырастет в юношу и вместе с юной, полной сил плодородия Богиней зачнет новое Звездное Дитя, а оно в свою очередь родится в следующий Йоль.

Возрождение солнца

Как бы мы ни представляли происходящее в Йоль, символизм возрождения Солнца отражен в наших праздниках. В самое темное время, когда Земля выглядит голой и пустой, мы приносим в дом вечнозеленые растения — остролист для защиты, плющ в знак верности обещаниям, омелу для плодородия. В первые дни зимы они напоминают нам о том, что Земля снова станет зеленой. Мы пируем, чтобы облегчить сердце и разделить узы дружбы с другими, чтобы согреться изнутри, когда все кажется бесцветным и холодным. То, насколько нам важно человеческое общество в Йоль, очевидно, если посмотреть, сколько людей путешествует к священным местам, чтобы вместе с другими понаблюдать за закатом и восходом. Члены моей группы организуют для нашего сообщества келид (ceilidh) — собрание с народной музыкой и танцами — чтобы отпраздновать Йоль.

Хотя поверхность Земли лишена в это темное время роскошной зелени, все же под покровом снега семена спят, готовясь к тому, чтобы прорасти. Ведьмы берут с них пример и используют темное время года, чтобы погрузиться в глубины разума и духа, помедитировать и почерпнуть новые идеи, которые будут развиваться дальше. В ритуалах празднования Йоля мы ищем невидимое Солнце: внутреннюю жизненную искру, которая, вновь набравшись энергии, поддержит наш дух и физические силы и поможет пережить зиму. Свечи, которые мы зажигаем, символизируют наше желание оживить и внутреннее Солнце. «Как в небе, так и на земле», — говорят Мудрые.

Имболк - пиршество Брид

Ковремени Имболка дни становятся заметно длиннее, и появляются признаки того, что зима разжимает хватку. Первые ростки пробиваются из земли на проталинах, подснежники украшают сады и леса. Имболк отмечает рождение первых ягнят и время, когда овцы начинают давать молоко; поэтому этот праздник ассоциируется с доением. В одной старинной песне молочница успокаивала корову, которую доила, говоря ей, что «сама святая Бригита» доит «белые облака в небесах».

Упомянутая в песне «святая Бригита» — это христианская версия ирландской богини огня Брид, чью огромную популярность в народе не смогло уничтожить христианство. Даже среди первых подснежников современных язычников Брид — очень любимая и почитаемая богиня, и Имболк считается ее праздником. Брид выступает как яростная защитница женщин, детей и новорожденных животных, что отражено в христианской мифологии, где святая Бригита помогала при родах Марии. В Викке она точно так же помогает родиться весне, это божество, которое согревает своим пламенным дыханием Землю, чтобы пробудить ее. Ее роль распространяется и на помощь новым начинаниям в разных областях нашей жизни.

ТАЙНЫЕ РИТУАЛЫ

Имболк — это больше женский праздник; по традиции в первой части празднования женщины проводят собственные церемонии, о которых не говорят за пределами круга или в присутствии мужчин. Разумеется, у мужчин тоже есть свои мистерии, которые проводятся, пока они ждут приглашения в круг в качестве почетных гостей. Они приносят дары Брид, которые складываются к подножию статуи богини, одетой и украшенной руками женщин и помещенной в корзину. Во время церемоний празднующие могут подходить к ней и шептать свои секреты и тайные желания.

Брид — богиня исцеления, вдохновительница поэтов и покровительница кузнецов и других людей, работающих с металлом. Она — пламя в сердцах поэтов и тех, кто прикладывает все силы к достижению своих целей, богиня вдохновения и действия, богиня трансформации. В Имболк, время обновления, мы празднуем перемены вокруг и внутри нас и обновляем свои обязательства сделать мир лучше. Мы почитаем искру внутри нас и усиливаем свою целительную энергию.

Остара — весеннее равноденствие

Остара отмечает весеннее равноденствие, время равновесия между дневным светом и тьмой, поворотный момент, после которого день станет длиннее ночи. В Северном полушарии он приходится на время христианского Великого поста. Это также праздник роста, а его название происходит от имени германской богини, символом которой был заяц. Выражение «безумный, как мартовский заяц» появилось в результате наблюдений за поведением этих животных в брачный сезон именно в это время года. Зайцы — животные, отличающиеся завидным плодородием, и у многих лунных богинь, связанных с женскими репродуктивными циклами, среди символов и тотемов есть заяц, означающий сексуальность и плодородие.

В наши дни пасхальный кролик — это выхолощенный наследник символа плодородия ранних язычников, но, тем не менее, ведьмы относятся к нему с почтением, узнавая в нем современные остатки древней традиции.

СИМВОЛ ПЛОДОРОДИЯ И ОБНОВЛЕНИЯ

Яйца тысячелетиями ассоциировались с этим временем года. Этот давний, дохристианский символ плодородия, обновления и жизненной силы вдохновляет современных язычников праздновать Остару, раскрашивая яйца. Иногда пустые расписные яйца вешаются на ветки, расположенные в центре священного места. Это ветки, сломавшиеся за зиму или во время весенних ветров; никогда нельзя срезать ветку с живого дерева. Так как яйца символизируют жизненный потенциал, мы магически наполняем их своими желаниями и надеждами, которые хотим исполнить в этом году.

Остара — хорошее время, чтобы побывать на природе и самим понаблюдать за тем, как набухают почки на деревьях и как хлопочут гнездящиеся птицы. Это время посмотреть на нарциссы — цветы этого праздника — в их естественном окружении и понять, почему их называют «вестниками весны». Это также идеальное время для того, чтобы найти равновесие в жизни; во время праздника мы иногда проходим между двумя свечами, черной и белой, и останавливаемся, прежде чем переступить этот порог лета, чтобы спросить Бога или Богиню о том, как восстановить в жизни равновесие, которое позволит нам, расти дальше.

Бельтайн — время Зеленого человека

Праздник Бельтайн отмечает наступление лета. Это время, когда почитают и славят Зеленого человека, спутника Богини и древнего духа Зеленого леса. Он присоединяется к Мэриэн, своей Майской королеве.

Как все ликует, поет, звенит!

В цвету долина, в огне зенит!

Трепещет каждый на ветке лист,

Не молкнет в рощах веселый свист.

Как эту радость

в груди вместить! —

Смотреть! и слушать!

дышать! и Жить!

«МАЙСКАЯ ПЕСНЯ», И. ГЁТЕ

Перевод А. Глобы

Это время Герна — великана с рогами на голове, защитника Зеленого леса и символа плодородия, роста и перемен. Когда олени скидывают рога после брачных боев в мае, а Богиня несет в себе Звездное Дитя, Герн заявляет о своей готовности отказаться от странствий и занять место подле нее. В канун Бельтайна некоторые ведьмы отправляются в леса, чтобы на рассвете «принести в дом» боярышник. Для наших предков это было время сексуальной свободы. Неудивительно, что на этом празднике происходило немало языческих свадеб и обручений.

БЛИЗКО К ВОЛШЕБНОМУ МИРУ

На Колесе года Бельтайн стоит напротив Самайна; так же, как в Самайн истончается завеса между мирами живых и мертвых, так в Бельтайн сближаются миры смертных и фэйри — сверхъестественных существ.

Кельты 1 мая проводили скот между двумя кострами, чтобы защитить, прежде чем отправлять на пастбище; костры эти назывались bel-tine, что значит «костер удачи». Также вероятно, что этот праздник назван в честь бога или богини по имени Бел/Беленос/Беллисама. Кельтский корень bel означает «яркий», и, следовательно, этот бог или богиня были связаны с Солнцем.

Каково бы ни было происхождение этого праздника, в викканских ритуалах важное место занимает священный костер. Если празднуют на улице, то мы зажигаем маленький костер, который желающие могут перепрыгнуть, чтобы получить благословение Бельтайна. Иногда вместо этого используют метлу, символизирующую священное соединение мужского (рукоятка) и женского (прутья) начал и отмечающую порог между весной и летом. Переступая ее, мы даем обещания, которые выполним в этом году.

Лита — летнее солнцестояние

Хотя лучшие летние дни еще впереди, летнее солнцестояние отмечает самый долгий день в году. Это время набираться сил от Солнца, прежде чем начнет уменьшаться день, как будет в следующие полгода. Как и Йоль, праздник Лита заключает в себе парадокс: мы празднуем момент наивысшего расцвета сил Солнца, который одновременно является началом их угасания. Это напоминает нам об истине, относящейся и к телу и к духу: наши праздники — это мимолетные мгновения покоя на Колесе изменений, и сами по себе они символизируют постоянные перемены, которые и есть суть нашего существования.

Слово «Лита», как предполагают, означает «колесо», хотя его происхождение неясно. Однако оно может быть связано с традицией, впервые описанной две тысячи лет назад, когда зажигали колесо и катили его с холма, что, предположительно, символизировало угасание сил Солнца на пике его расцвета. В этом ритуале может присутствовать и элемент симпатической магии: символически Солнце скатывают в поля, чтобы оно согрело их и заставило быстрее созревать растущие там колосья. Конечно, есть и сильная связь с кострами середины лета, которые зажигают повсюду, и факелы проносят по холмам.

Лита обычно празднуется на улице, погода это позволяет, и чаще всего ведьмы собираются на древних священных местах — у мегалитов, кругов и холмов, чтобы вместе наблюдать за движением Солнца.

Многие из нас начинают бдения вечером 20 июня (20 декабря в Южном полушарии) и дожидаются утра следующего дня. То есть мы не спим в самую короткую ночь и развлекаем друг друга рассказами и песнями после того, как Солнце опустится за горизонт под звуки наших барабанов. На рассвете мы снова начинаем стучать в барабаны, на этот раз для того, чтобы разбудить Солнце, уговорить его подняться пораньше, взобраться высоко на небо и ярко и жарко светить весь следующий день. Остальной день обычно проводят на улице, в ритуалах и совместном пиршестве, мы высыпаемся, восполняя бессонную ночь, -и отправляемся домой.

Лугнасад — праздник жатвы

Лугнасад приходится на период между летним солнцестоянием, когда силы Солнца достигают пика, и осенним равноденствием, когда время ночной тьмы и дневного света равно. Это праздник жатвы и урожая, и его второе название, Ламмас, как считается, происходит от англо-саксонского слова hlaef-mass, которое означает «много хлеба». Название же «Лугнасад» происходит от имени ирландского бога Луга, которого язычники почитали как бога Солнца и отмечали в день жатвы то, что урожай взошел благодаря его жарким лучам.

Для наших древних предков цикл созревания злаков означал и нечто более мистическое и загадочное: рост, падение и возрождение зерен отражали циклы роста, смерти и возрождения человека. Фигурки, изображающие колос, находят в древних могильниках, что указывает на их духовное и материальное значение. Дух колоса нужно умилостивить и вернуть обратно в поля, и в документальных источниках о традициях более поздних времен говорится о таких обычаях, по которым пара занималась любовью на поле после уборки урожая, чтобы вернуть земле плодородие и возобновить рост колосьев. Загадочный, но могущественный дух колоса заманивали и держали в плену с помощью куколок, сплетенных из колосьев, которые участвовали в праздниках, — иногда их так и называют: «ловушки для духов».

Это время Джона Ячменное Зерно, аспекта бога, играющего роль заботливого отца, который женился на беременной богине в мае, а теперь его убивают во время жатвы, чтобы накормить людей.

И снова мы сталкиваемся с противоречиями, свойственными праздникам: время изобилия и торжеств — это также время смерти и жертвоприношения. Празднества Ламмаса по-прежнему существуют в некоторых областях Англии, напоминая о тех временах, когда время жатвы встречалось бурными торжествами.

Для горожан, привыкших к тому, что питательная еда есть круглый год, трудно понять всю важность жатвы для тех, у кого запасы, заготовленные с прошлого года, могут закончиться за много недель до нового урожая.

В Ламмас, время сбора благословенных даров природымы вспоминаем и о важности равномерного распределения. Поэтому некоторые ведьмы сочетают удовольствия пиршества и праздника изобилия с обязательством «отплатить» либо деньгами, либо благотворительностью, чтобы убедиться, что жатва для всех была справедливой.

Модрон — осеннее равноденствие

В западной точке Колеса года располагается Модрон. Как и Остара, это день, в который одинаково длится темное и светлое время суток. Однако в отличие от Остары, которая обещает долгие дни, осеннее равноденствие предупреждает о наступлении темного времени года. Модрон — время сбора плодов Матери-Земли.

Для ведьм, которые почитают Бога и Богиню, это время, когда умирающий бог Солнца начинает путешествие по западному океану, чтобы в Самайн объединиться со старшим аспектом Богини в земле мертвых. В артурианских легендах ведьмы видят эхо умирающего бога в образе короля Артура, который поплыл на запад к Земле вечного лета, или Авалону, в кельтский Иной мир, и его сопровождали три (иногда — девять) девы, которые символизируют триединую Богиню. Его возрождение — это появление Звездного Дитя в зимнее солнцестояние. Дитя затем стремительно станет юношей, героем и защитником нового цикла.

СОКРЫТАЯ ТАЙНА

Связь между Авалоном — «Островом Яблок» — и Модроном выражается в некоторых современных церемониях празднования Модрона. Во время ритуалов мы разрезаем яблоки, чтобы открыть спрятанную в них тайну — пятиконечную звезду, символизирующую все стихии вместе. Мы едим их, и это напоминает нам, что мы, ведьмы, идем между двумя мирами: миром осознаваемой реальности и магическим Иным миром. На этом празднике мы встаем между колоннами света и тьмы, готовые спуститься вместе с богами и богинями из мифов в Иной мир, в долгую ночь года. Мы едим эти плоды и, как Инанна, Персефона, Фрейя и Иштар, спускаемся в глубокую тьму шести следующих месяцев, полную творческих сил. Как зерно вызревает в темноте земли, так и мы растем, готовясь к покою в темноте, погружаясь в глубины обновления и возвращаясь с сокровищами творчества и духовного знания.

Если Йоль — это полночь года, то Модрон — его закат, и на закате мы забираем все, что можем, от полуденной силы Солнца Литы и уносим во тьму. После Модрона мы движемся к новому Самайну и на этом завершаем путешествие по священному Колесу года, замыкая цикл.